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道德经第十三章 宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可讬天下。 释义：对于外在的宠爱火屈辱看得过重，就容易受到惊恐，把世上的祸患看得过重，就会引祸患于己身。什么是“宠辱若惊”？受到宠爱或受到侮辱都感到很惊恐，宠辱往往使自己变得很卑下，得之惊喜有加，失之惊恐万分。这就是“宠辱若惊”什么是“贵大患若身”？我们之所以会把祸患引导自己身上，就是因为我们有“自我”在存在，如果放弃“自我”，我还会惧怕什么祸患？ 所以，重视“自我”是为了天下的利益，有了这样的信念，也就可以托付天下与之；若爱惜“自我”是为了治理天下，天下就可以依靠他了。 此章中，老子首先提出“宠辱若惊，贵大患若身”的概念。而后予以详细解释，并提出如何避免的方法。 老子在此章中提及的概念意在告诫人们首先要宠辱不惊，即不为外界的花香惹起自己的感官触动。此言心定。同时亦不要执迷于“自我”，即所谓的“身”。一个人珍惜自己没有错，但不是为了自己。老子认为，你可以把自己的“身”看得很贵，即“贵身”。但是，必须在守“道”的前提下。一个珍惜己身又尊守“道”的人就可以托付治理天下的大事，托付天下之大事与这样的人，老百姓是放心的。老子很辩证地肯定，可以托付天下的人不是不珍惜己身，而宠辱不惊，心态平和。一旦宠辱若惊，则“贵大患若身”。若有“竹影扫阶尘不动，月穿探底水无痕”或“水流任急静常静，花落虽便宜自闲”之境界，视万物为行云流水般自然，天下才会和谐，此返自然之道。 老子言宠辱不惊，并非欲游戏人生，把诸事都看成可为或不可为。“己身”是有价值的，然其价值不为“己身”，即自我之利，诸事有“己身”，才有宠辱之念，才会“贵大患若身”。若一味放弃“自我”，宠辱不存，尚有惊乎？此意云老子非虚无主义者，他是一个活生生的人，只不过是个圣人。老子进一步言，若视“己身”过重，即把自己的利益置于过高的位置，烦恼随即来临，大患即身。只有“不以宠辱荣患损易其身”者，才可担负天下重任。“宠”和“辱”对于人尊严之挫伤，并无二致。受辱固然损伤自尊，受宠又何尝不损害人自身的尊严呢？得宠者总觉得受宠是一份意外的殊荣，便担心失去，因而人之尊严便会受到损害。如果一个人没有任何辱与宠，他在任何人面前皆可傲然而立，保持完整、独立的人格。如是，何患之有？曾文正公说：“战战兢兢，即生时不忘地狱；坦坦荡荡，虽逆境亦畅天怀”，当是老子之道。 王夫之在《老子衍》中对老子之言有另外一层解释：“众人纳天下于身，至人外其身于天下。夫不见纳天下者，有必至之忧患乎？宠至若惊，辱来若惊，则是纳天下者，纳惊以自滑也。大患在天下，纳而贵之与身等。夫身且为患，而贵患以为重累之身，是纳患以自梏也。惟无身者，以耳任耳，不为天下听；以目任目，不为天下视；吾之耳目静，而天下之视听不荧，惊患去已，而消于天下，是以百姓履籍而不匹倾。” 归根到底也还是说，自然或天或道，都有其自身的运行规律。人是无法违背的。也正是这样的人与自然的关系才让我们明白，我们是天道的子民，我们属于天道，而天道不属于我们。是故，在宠辱面前没有必要惊恐或无所措手足。正所谓“人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。”（《孟子》）或如李夫子云：得之不乐，失之不悲也。 引申老子之言于企业管理。很多企业家或有成功之愉悦，或有失败之懊恼。此为常态，人食五谷，受制五行，行之四时，情感之变焉能非之？苏轼之“月有阴晴圆缺，人有旦夕祸福”或云此道。人生没有一帆风顺，其要者在于得意时当若何，失意时当若何。企业经营之成功与否诸多事情并非主观意志，而是受到诸多外部环境的影响。之于企业家而言，单个的个体肯定把自己的事情看得至高无上。旁及他人岂非如此？因为没有哪个企业家愿意失败，但是即便失败了又怎么样？从头再来。失败了就要反省自己，己之所为错在哪里，今后如何避免。此为正道。只有大彻大悟，“宠辱不惊”。若一味“宠辱若惊”，还能有甚成就？如是，老子告诫我们“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。” 值得注意者，千万不要把老子此处之论做消极解读。宠辱不惊非不注意名节；贵大患若身不是贪生怕死。而是要把眼前的一切都看成自然而后顺从之。顺从自然，符合天道的任何行为都是对的。珍惜自己亦是利他，在利他中求我也属自然。是融 “己身”与他利于一体，宠辱焉存，尚有何惊？ 这才是老子的“道”。 |
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