【原】浑沌凿窍之寓言，是解读老庄之钥匙

    浑沌凿窍之寓言，是解读老庄之钥匙

《庄子·应帝王》：“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽谋报浑沌之德，曰：‘人皆有七窍以视听食息，此独无，尝试凿之。’日凿一窍，七日而浑沌死。” 

学者们之见

这篇寓言说的什么，从文字看十分明白而很好理解: “倏”与“忽”二人，见“浑沌”没有七窍，为报浑沌之德而为其凿窍，日凿一窍，七日七窍凿成而浑沌死。

但这篇寓言说明了什么，就不是那么好容易理解了。对这则寓言，所寓意的哲理，只知其皮毛而不知其究竟:只知“这是主张自然，反对人为的寓言” 而不知其它。

有学者认为:庄子用这个故事来表明其“清净无为”、“顺物自然”的社会政治理想。故事启示人们，不论做什么事情，都应该根据实际情况，尊重客观规律，不能只从主观想象和主观意愿出发。

也有学者认为:庄子是哲学家，《庄子》是哲学著作，他这个寓言当然不是随便讲讲好玩。他要表达的，是他的哲学思想。这就是凡事要坚持自然无为，不可违逆天道，不要将主观的意志强加在客观事物之上。……等等不一而足。

还有学者出奇地认为: 这则寓言，是还浑沌凿窍是庄子在精神意义上的创世寓言，认为艺术是人类世界与非人世界的最大区别，因为倏与忽为浑沌开凿出七窍，是要让他告别蒙昧，享受自由快乐的艺术人生。

并认为寓意及启发:做事不应过于机械，要根据事物的内在规律而行。

在对其分析内容时说:这实际上是庄子的创世寓言，有趣的是与《旧约·创世纪》中的上帝一样花了七天时间。但这只是一个巧合，庄子的灵感来于人的七窍，希伯莱人的灵感来于巴比伦星相学的七星观念（星期即源于此）。庄子的创世寓言不同于《圣经》的创世神话之处，就在于他的创世不假手于神，倏与忽都不是创世神，而只是时间在寓言中的拟人化，汉语中至今仍有“倏忽”一词，意为极短暂的时间，相当于佛经中的“刹那”。但庄子并不认为时间在刹那之前还没有，却在刹那之后突然出现了。“倏”与“忽”虽然是极短暂的时间单位，却象征着由这些极短暂的时间加起来的总和，相当于佛学中的“渐”。一切演变都是在“渐”的过程中完成的。所谓浑沌，就是浑浑噩噩的愚钝。浑沌之死，意味着文明的开化。

更有甚者认为:甚至还可以从更坐实的角度来理解这个寓言。浑沌是一块原始的大陆，所谓“中央之帝”，就是中央之地。而倏与忽是原始的大海，所以谓之“南海”之帝和“北海”之帝。这符合大地被海洋包围的初民直观。又因为浑沌是陆地，因此可供开凿。而为陆地开凿出生命、赋予其形态的，正是大海。在由倏与忽这样极短暂的时间原子累积而成的无限藐远的时光中，洪荒之水对蛮荒之地进行了一场旷日持久的洗礼。最初的生命就在这一漫长过程中诞生了，经过永不停息的演化和分化，终于形成了多姿多彩的地球生物圈。

最后结论:由此可见，庄子是最早具有朴素进化论观念的中国思想家。不过我无意于拔高古人，所以更愿意把这个寓言理解为精神意义上的创世，而不是物质意义上的创世。也就是说，庄子认为，艺术是人类世界与非人世界的最大区别，因为倏与忽为浑沌开凿出七窍，是要让他告别蒙昧，享受自由快乐的艺术人生。

笔者之见

浑沌凿窍之寓言，是《庄子·应帝王》这篇文章点睛之笔。从这篇寓言之人物其所处方位，人物之形态及行为，人物之心境愿望等，其精密构思之旨看: 这篇寓言连标点在内仅67个字，则影射了华夏古典哲学之核心。这篇寓言之构思行文，在古今中外之经典文学作品中，真是独步古今绝无仅有。能完全读懂并理解这则寓言，就能读懂老庄，可以说这则寓言，是解读老庄之钥匙。

这个寓言中只有“儵”与“忽”和“浑沌”三个人物，“儵”与“忽居两端,而“浑沌”居中间，他们之间没有对话，只有一个简单的“凿窍”行为。“儵”与“忽”二人与常人一样，有受看之七窍而“浑沌”则无。“儵”与“忽”给“浑沌”“凿窍”，是因为“浑沌”平时对人很好，为“谋报浑沌之德” ，出于一片好心。一天凿一窍，七日“凿七窍”而浑沌死亡，这就是好心“凿窍”之结果。连标点在内仅六十七个字，就构成象征“道”之核心原理的一个完整的寓言故事，文笔之简要，意象之磅愽，世上绝无仅有。这个惊世之寓言故事之象征，对古华夏之哲理其理解，和对老庄思想之认识及原文之理解有如下之启发作用:

一，这则寓言故事之象征: 寓言是寄意之言，庄子“寓言十九”中，这则寓言不仅是寄意之言，而还是寄意于高深哲理之言。“八卦成立，象在其中” ，寓言完毕，意象在其中，因而读寓言先看其意象，象者像也，意象者文之旨也。八卦是由图形组成，，而寓言则是由文字组成，八卦形象，源于八卦之汉字则象形会意，象形就是象征，会意就是会文之旨。所以在读了这则寓言故事之后，要知晓这则寓言故事之旨意，必须先从这则寓言故事之象征入手。

1，人物名字之象征: 这个寓言中只有“儵”与“忽”和“浑沌”三个人物，“儵”与“忽”这个人物名字象征，其存在的时间短暂之一“瞬间”。“浑沌”这个人物名字，象征不开窍，象征“愚”--简洁之“朴”与“素”。

2，人物所处位置之象征: “儵”与“忽”，一个处南极之“南海”，一个处北极之“北海”，象征阴阳和两极，意味走极端者会“瞬间”消失而不长。“儵”与“忽”虽各处两端南辕北辙而连用，象征极左与极右，其形不同其本质相同。“浑沌” 所处位置中央，象征“朴”是道之核心，象征其及而不过之“中庸”，象征“适而可止，恰到好处” 之 “中”，象征道体之“中正”。

3，人物形象之象征: “儵”与“忽”有五官之七窍，象征受看之“智者”，象征世俗之人。“浑沌”没有五官之七窍，象征不受看之“愚笨者”，象征修道之人，象征有差别心之“智者”，与守一之整体之“慧者”。

4，人物行为之象征: “儵”与“忽”给“浑沌”凿窍之行为，象征人为伪之无事找事，象征弄窍成掘之自作聪明，象征“己所欲而乐施于人” 之好心，象征好心办坏事之事与愿违。“浑沌”没有行为，象征“不图不企”，象征“恬淡虚无”，象征守朴守静，象征不无事而找事之结果事无事。

5，人物身份之象征: “儵”与“忽”和“浑沌”三个人物，身份相同都是帝，“儵”是南海之帝，“忽”是北海之帝，“浑沌”是中央之帝，三个人物平齐平坐，象征其谁也不主使支配谁。而帝象征其三个人物对“政治”各自不同之出发点，而标点“应帝王”之篇名。

6， “儵”与“忽”，其行为结果之象征: 七日七窍凿成而浑沌死。象征“智”险 “愚”安，象征“朴散为器” 而“道”亡。象征以“人”灭“天”。

7，整个寓言故事之象征: 致深之哲理，寓于平凡的事物之中，象征华夏之道简而明，象征“道”不远人在身边。

二，这则寓言故事对古华夏哲理其理解之启发:

1，“浑沌”二字，是模糊一团的状态，象征太极之初的宇宙大爆炸状态，后分化出阴阳，体现“道”之体用关系。

《老子》第一章:“无名，天地之始;有名，万物之母。” 常道之无极无名，这个“天地之始”，就是非常道之太极有名之开始，“无极生太极”，故“无名，天地之始”。“天地之始”就是太极之初，太极之初，即宇宙大爆炸之初，是模糊一团的“浑沌”状态。

这个模糊一团的“浑沌”状态，仅一刹那间，在这一刹那间，显示无极之道体“震动”，“震动”同时道用之太极“出现”。在这刹那间之前，无极之道体未“震动”而没有道用之太极，在这刹那间之后，道用之太极分化出阴阳，而模糊一团的“浑沌”状态，是未分化出阴阳。这就是“道体”决定 “道用”，其因果关系的体现。

道用之太极分化出阴阳之后，才能成为“万物之母”，太极之初因其是模糊一团的“浑沌”状态，是不能成其为“万物之母”。一切源于有名的非常道之太极，叫“太极生万物”。太极“生万物”离不开阴阳，而北南则是阴阳之象征，故有“南海”，“北海”。这篇寓言之“浑沌”，“南海”，“北海”共同承现一幅处于动态的太极初始之象，及之后的太极图。而太极初始之象，是无极之道体运动之结果，象征无极之道体主使支配太极之道用，呈现出“道之体用”关系 图。“道之体用”关系 ，是华夏古典哲学之核心。所以通过对这篇寓言中，对什么是“道之体用” 关系之认识，能对古华夏之哲理予以深刻之理解。

2，“浑沌”没有七窍，象征其“道”之简洁素“朴”特征。“浑沌”连五官之七窍都没有，其简洁素“朴”致极。《老子》第三十二章:“道常无名朴” ，就是说无名之常道，是简洁素“朴”的，这是“道”之基本特征，而“朴”就是“道”之代表。离开简洁素“朴”这一道之基本特征，就不是“道”，所以守“道”就是守简洁素“朴”。因而通过对这篇寓言的理解，能认识 “道”之基本特征，对理解古华夏之哲理就奠定了基础。

3，“浑沌”没有“行为”，象征“道”之“自然无为”这一基本属性。人之行为受欲望驱使，才有所“图”有所“企”，才有制造是非之行为。而大自然没有欲望，则“不图不企”，而没有不该作为的行为，这就是《老子》第三十七章所论的: “道常无为而无不为” 。“自然无为”之“为”念四声wèi，只有“不图不企”才能“自然无为”，“无为”就是庄子解注的“不刻意而为” 。“刻意而为”不叫自然叫人“为”伪。而受欲望驱使的“儵”与“忽”，给“浑沌”凿窍之行为，就是“刻意而为”，“凿”不正是“刻”之表现吗！所以， “自然无为”，是“道”之基本属性。所以通过对这篇寓言中，对什么是“道之体用” 关系之认识，能认识 “道”之基本属性，对古华夏之哲理才能予其深入之理解。

4，“儵”与“忽”给“浑沌”凿窍之动机，可以正确判断什么是“天道”，什么是“人道”。《老子》第七十九章: “天道无亲，常与善人” 。“天道”就是“自然无为”，因其“不图不企”，故“天道无亲”，“天道无亲”，说明“天道”之运行是没有动机的。“天道无亲”，天下自然公平公正。所谓“善人”就是遵“道”之人，这个“善”是自然之“道善”而非人为伪之“善”。所以《老子》第五十三章才说: “唯施是畏” ，“施舍”之“善”，是人为伪之“善”，是最可怕的。因为大自然没有欲望，才“不图不企”，所以“天道无亲”。因为人具有欲望，则有所“图”有所“企”，所以“人道则有亲”，所以才出现天下不公不平不正之乱象。

“儵”与“忽”给“浑沌”凿窍之动机，就是其欲望使然，虽然出自一片善良之好心，但毕竟是人为伪之“善”。这就可以正确判断什么是“天道”，什么是“人道”: 无亲之“天道”之善是自然之“道善”，有亲之“人道”之善是人为伪之“善”。《老子》第二章才对人为伪之“善”予以抨击说: “善之为善，斯不善” 。“儵”与“忽”给“浑沌”凿窍之动机，就是“为善而善”，结果导致“浑沌”之死，就是“斯不善”。所以通过对这篇寓言之解读，可以正确判断什么是“天道”，什么是“人道”，什么是“道善”，什么是人为为之“善”，这对古华夏之哲理才能予其理解，特别是对其自身所形成的辩证哲理之理解，更为重要。

5，“浑沌”之死，所象征的“朴散为器” 而“道”亡，揭示了“道法术器”之整体不可分。“形而上为道，形而下为器” ，“朴”是“形而上”之道体，“器”是形而下”之道用。“道”分“道法术器”四个基本层次:“道”指道“体”，“法”指道之“法则”，“术”指道之“运用”，“器”指道之运用之“结果”，所以“道法术器”是一个不可分割之整体。而象征“道”体之“朴”，则是这个不可分割的“道法术器”之整体的灵魂，故“朴散为器” 而“道”亡。因而《老子》第二十八章才说: “朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。” 这一句之“官长”是“朴”，修道之人的就是“朴”，故“圣人用之”。所以通过对这篇寓言之解读，可知“朴散为器” 之理，从而能认识“道法术器”之整体不可分，对古华夏之哲理才能以予最终理解。

6，通过对“儵”与“忽”之“人道”，其恶果之认识，才能体会出什么是“道法自然”。自从人类社会从原始蒙昧时代，迈进所谓开化后的“文明”时代起，原天下公平公正之社会，就被天下不公不平不正之乱象社会所取代，而人们又渇望追求天下公平公正。为此，古今中外不少哲学家，思想家，社会学家，以及政治家，都在为此探索如何实现“天下公平公正”，而为此著书立说，为“人道”立论，从而出现各种各样的“人道主义”学说。

我国先秦时期以孔圣人为代表的儒家倡导“仁爱”，所以傅斯年先生早已指出：“春秋时人道主义固以发达” 。

西方法国大革命时期，把“人道”具体化为“自由”、“平等”、“人权”、“博爱”。孔圣人在倡导“人道”时而未忽视“天道”，而西方只讲“人道”而不讲“天道”，结果是“不道”。先秦时期的老庄只讲“天道”而不讲“人道”，但老庄把“天道”原理用于指导人们之行为，“人道”，就在其中，这叫“圣人之道”。

所以《老子》第八十一章才说“天之道，利而不害。圣人之道，为而不争” 。因人们读不懂老庄，认为老庄不但只讲“天道”而不讲“人道”，反而主张“绝仁弃义” 去反对“人道”。正是这一误解，比庄子稍晚一点的荀子才说庄子“蔽于天而不知人” ，为后世学者说庄子不讲“人道”留下口实 。殊不知遵“天道”“人道”自在，背“天道”“人道”不在而没。修道德之圣人遵“天道”“人道”自在，不修道德之俗人背“天道”“人道”不在。

“道”之基本属性，“自然无为”，“自然无为”之结果是“为而不争” ，这就是“圣人之道”。《老子》第二十二章所论的: “夫唯不争，故天下莫能与之争” 。天下不公不平不正之乱象，就是因为人们拼命相争所致，只有“天下莫能与之争” 时，才能消除天下不公不平不正之乱象，这就是老庄至高至深之“人道”，也是中国优秀传统道德文化中，最精致的“人道”主义。知此，就知，华夏古典哲学原理来自大自然之自然原理，就知为什么太极八卦图是宇宙模型！知此，就体会出什么是“道法自然”！就知什么是中国优秀传统道德文化。所以通过对这篇寓言之解读，能体会出什么是“道法自然”，对古华夏之哲理才能予以予透彻理解。

7，整个寓言故事之象征: 致深之哲理，寓于平凡的事物之中，象征华夏之道简而明，象征“道”不远人在身边。浑沌凿窍整个寓言故事，不但简要也平淡无奇，象“儵”与“忽”这种好心办坏事其事与愿违之事，是司空见惯，在我们身边随时可见，只是其后果严重程度不同而已，这说明“道”在身边。事与愿违好心办坏事之事发生后，悔恨者居多吸取教训的则少，能从中悟出一个哲理者几孚没有，连孔圣人都没有悟出这个道之哲理，都是不知“道”。《论语－卫灵公》讲“己所不欲，勿施于人”:现在有人认为，这句话和老子的“无为而治”有些相似，大概就是“恕”了。说此话者该打屁股！“无为而治”则相反，“己所欲，也勿施于人”。这个寓言故事中的“儵”与“忽”，则是“己所欲，乐施于人” ，认为自己喜欢的别人也喜欢，才导致好心办坏事恶果。孔子是一个仁义之圣人，因其对仁义“己所欲”而“乐施于人” ，游说仁义，结果被另有所图之假圣人所利用，导致好心办坏事之结果。在传统文化中，因其儒文化普及之结果，人们形成一个“我为了你好”之习惯。凡是自己喜欢的，总是想强加于人，“我为了你好”确实是一种善意，总是对自己相好的说:你听我劝，必须照我所说的去做，有的还釆取强迫手段必须听我的。现在世界之美国，“己所欲”而“乐施于人”:四处推销其所谓“价值观”，不惜用军事干预强迫其他囯家，按其所谓“民主政治”立国。由此可见: 致深之哲理，寓于平凡的事物之中，简单而明了，因人们不知“道”，找不到其根治的办法。通过对这则寓言故事全方位之解读后，就知其“道”，以便于自觉遵“道”。

三，这则寓言故事有利于对老庄思想之认识及原文之理解，现列举于下: 

1，通过对这则寓言故事全方位了之解后，就知道华夏古典哲学原理之核心，就是“道”之体用关系。就知华夏古典哲学中“道”之基本特征，是简洁素“朴”，“道”就是“朴”，“朴”就是“道”，守“朴”就是守“道”。就知“自然无为”，是华夏古典哲学中“道”之基本属性， “自然无为”之结果就是“为而不争” 。知此，就能读懂《老子》第八章中“水善利万物而不争” 之含义，就能读懂“上善若水” 之“善”，不是人为伪之“善”，而是体现大自然规律之道“善”，就知什么是“道”。知 “道”其结果，不但知道什么是华夏古典哲学，还能知道《老子》五千言及《庄子》十万言说的什么。知道《老子》五千言及《庄子》十万言说的什么，在读老庄经典时，就不会望文生义，去解读老庄经典。在解读老庄经典时，其恰当与否，就有个评判标准以止争。否则出现五花八门之公理婆理之争，谁也不能说服谁，而没完没了争论不休。

2，对这则寓言故事全方位了之解后，就知《老子》五千言之旨是: “自然无为，为而不争，守朴守静”。知其《老子》五千言之旨，再去解读《老子》就顺理成章了。

例如我们在读《老子》第一章中“无名，天地之始; 有名万物之母” 这一句时，就知《老子》在论道体主宰支配道用，这一道之体用关系。《老子》第十一章中“有之以为利，无之以为用” ，是在对道之体用关系予以注解。我们在读《老子》第二章中“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。” 就知《老子》第二章中在从反面论“道”之基本属性，“自然无为”。“为美而美，为善而善” ，是违反“自然无为”的人为的行为。所以又说“是以圣人处无为之事” ，只有世俗之人才处“有为之事” 。世俗之人处“有为之事”是其欲望使然。为此，《老子》就在第三章中主张“常使民无知无欲” ，“为无为，则无不治” 。后紧接着在第五章中再从正面论“道”之基本属性，“自然无为”:“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。” ，这就是在对“自然无为”之论述。这种“自然无为”体现其“天道无亲”，体现其“圣人不仁”之仁。“自然无为”之结果是“为而不争” ，所以《老子》就在第三章中说:“水善利万物而不争” ，“夫唯不争，故无尤” ，这种“为而不争”，不是人为伪之善而是道善，故“上善若水” 。

“自然无为，为而不争” 论述后，就是“守朴守静”: 《老子》就在第十六章首论“致虚极，守静笃”。在此“虚极”就是“朴”之象，只有返朴归真者才能恬淡虚无而“致虚极”。“奢华者好动，简朴者好静” ，所以孔子才说“仁者乐山，智者乐水” ，“仁者简朴”，“智者奢华”，水流不止，山恆不动。《老子》在第十八章中，对人为伪之“人道”抨击 : “大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。” 在第十八章中论述其，反人为伪之“人道”其理由 : “绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”同时又点明:“见素抱朴，少私寡欲。” 之后论自然之“人道”及其辩证原理: “曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”，“夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之。”

 随后在第二十七章中，论自然之“人道”特征: “善行无辙迹” 之道善: “故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。” 要想行道善必须返朴归真，又在第二十八章中论 “朴”: “知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷；常德乃足，复归于朴。” 为什么要守“朴”，守“朴”就是遵“道”，遵“道”必须守“朴”。为此，又在第三十二章中论 “朴道”: “道常无名朴。虽小，天下莫能臣。” 天下人不遵“道”之原因是瞧不起简“朴”，对简“朴”不原愿俯首称臣。陏后又在第三十七章中论“朴欲”之关系:“无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。” 常道“无名”是道体决定道用，“无名之朴”也是道体决定人们善恶之行为。无欲则朴，故“不欲以静” 。无欲无争，天下自然公平公正，故“天下将自定” 。

3，《老子》第一至第三十七章是“道经”主论“道体”，三十七章至八十一章是“德经”主论“道用”。“道体”决定“道用”: 有“体”才有“用”，无“体”则无“用”。为此，遵“道”就有“德”，因为“体”决定“用”。遵“道”就有“德”，遵“道”“德”在其中。背“道”则无“德”，离“道”求“德”而缺“德”。

知此，就能理解第三十八章中: “上德不德是以有德，下德不失德是以无德;上德无为而无以为。下德为之而有以为” 这一段。其 “无以为”是指不为求“德”而求“德”，“有以为”是为求“德”而求“德”。为求“德”而求“德”是“下德不失德是以无德”，为求“道”而不求“德”，则是“上德不德是以有德”，这就是“道”与“德”其辩证之“体”“用”关系。

本章下面接着论述华夏传统道德，从上古原始母系社会至西周近五千年的道德斗争史: “上仁为之而无以为，上义为之而有以为;上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而後德,失德而後仁,失仁而後义,失义而後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。” 后总结到: “前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。” 就是说认识到华夏道德斗争史，就知其“道”之精华就是始于“朴”，“朴”就是“道”之精华。所以“大丈夫”要处其“朴实”忠厚，不要图其虚荣。故去奢华取其简“朴”。

《老子》最后在其第八十一章中，以“天之道，利而不害; 圣人之道，为而不争” 作结，突出五千言之主旨。所以，通过对这则寓言故事全方位了之解后，对老庄思想之认识及原文之理解是有启发作用的。

4，解注《老子》五千言的《庄子》一书， 首篇《逍遥游》，其开篇就用“鲲鱼化鹏鸟” 之神话，体现道之体用关系: 鱼鸟喻阴阳，鱼在水中游不见喻其阴，鸟在天上飞则可见喻阳，鲲鱼化鹏鸟，暗喻阴化阳无生有。阴为道体，阳为道用。鲲鱼象征阴，鹏鸟象征阳，鲲鱼是道体之象征，鹏鸟是道体之象征。“鲲鱼化鹏鸟” 说明: 沒有鲲鱼就沒有鹏鸟，这就体现出“道体决定道用” 之道之体用关系。

如果我们读庄子《逍遥游》之开篇 “鲲鱼化鹏鸟” 之神话，读不出庄子之这一文意，就读不懂整部《庄子》一书。

台湾大学哲学教授陈鼓应，在其《庄子今注今译》一书中，对《逍遥游》之开篇 “鲲鱼化鹏鸟” 之神话，根本就不知说的什么？所以他才说: “本篇可分三章，首章起笔描绘了一个广大无穷的世界” ，如此而已，什么也没有。这就足以说明陈鼓应教授，对《逍遥游》之开篇就用“鲲鱼化鹏鸟” 之神话，根本就不知说的什么？所以他的《庄子今注今译》一书，只是对中国两千年来，对研究注解《庄子》一书之观点的一个汇集。这说明，中国两千年来研究《庄子》一书之学者，没有一个人知道，《逍遥游》之开篇就用“鲲鱼化鹏鸟” 之神话说的什么？他们对《庄子》一书，在其“注解”的一些见解之观点，均是在其望文生义的基础上，想当然得出的一些见解之观点，或者说是猜想。正是这一原因，才对“庄子”其人员工作人员工之评说，乱七八糟。也正是这一原因，《庄子》一书，才与《老子》《易经》一起列为“玄书”。  

    《庄子·天道》“语之所贵者意也，意有所随” ， “意之所随者，不可言传也” ，庄子此论是说“道”在言外而非言内。所以寓言是“寄意”之言，不能理解其所“寄之意”，就不知其这则寓言说的什么？而“鲲鱼化鹏鸟” 之神话也一样，不知其神话言外之意，也不知其这则神话说的什么？这就说明对这则寓言故事之理解，非常重要，若不能跨越三个“文”化“代沟”，是难于理解的。

5，“文”化之“代沟”:读我国先秦时期的文化，必须硏究其“文”之三大特点: 一是太极八卦，十分直观之图“文”，二是神话、志怪类、寓言类寓意很深之“文”，三是没有标点的文言“文”。现在先秦经典著作中，之标点是秦汉之后，学者们在读经典中标点的。秦之后的书籍是有标点的半白话“文”，而汉字简化后，则是全白话“文”，中西文化融合后，白话“文”变味叫现代“文”。具有现代“文”之文化水平之学者，去读先秦经典，其困难是可以想象的，如何去跨越这三个“代沟”？两汉时期及之后，只有一个“文”化“代沟”，就读不懂先秦经典，而当代则有三个“文”化“代沟”，又如何去读懂先秦经典？

 中国优秀传统文化在先秦，读不懂先秦经典，如何去传承优秀的传统文化体系？不解决三个“文”化“代沟”，又如去读懂先秦经典？唯一的办法就是要知道华夏古代哲原理，并熟练掌握运用华夏古代之哲理，去化解跨越这三个“文”化“代沟”之难题，除此之外别无他法。

5，能看懂这个寓言故事之象征意义，就能看懂太极八卦图之哲理。寓言是寄意之言，庄子的“寓言十九”，不仅是寄意之言，而还是寄意于高深哲理之言。神话与寓言类似，也是寄意之话，中国古代神话，则是寄意于高深哲理之话。如《庄子·逍遥游》开篇其鲲鱼化鹏鸟之神话，就是寄意于高深哲理之话。包括寓言和神话在内的一切文学作品，其共同特点是形象思维，优秀的经典文学作品，其寓含的是一种哲理，只有寓含较深之哲理的文学作品，才是优秀的经典文学作品。

北宋苏轼的《题西林壁》这一首哲理诗: 横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。这首诗它启迪人们认识事物，及为人处事的一个哲理——由于人们所处的地位不同，看问题的出发点不同，对客观事物的认识之结论也不同。它告诉我们只有处高才能望远，才能窥视其事物的全貌，才能了解事物真象，否则就是瞎子摸象。因此，要想正确解读中国传统文化，必须了解中国传统文化其来去脉，其左右之分枝其全貌才行，只有找到中国传统文化其主脉，又才能读懂认识先秦百家之文。因为有了其全貌和主脉，才能对百家之文予以比较，又只有相互比较之结果，才能认识了先秦百家诸子其人。只有在认识了先秦诸子其人之后，才找到其人之文其旨意，又只有找到其人之文其旨意，才能读懂其文而不是瞎猜和想当然。

6，这则寓言是《应帝王》篇中最后一段:一段说的是，不要以仁义笼络人心，应无为而治。二段说的是，无为而治，不能以法代德，三段说的是，无为而治，要顺物之自然，去掉人为干预，四段说的是，圣王无为之治，无影无形。五段说的是，列子因浮华被神巫所迷后自省返朴，以示君王无为之治，不被好大喜功者所动。六段说的是，无为之道:无为名尸，无为谋府；无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕；尽其所受乎天，而无见得，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。庄子是说这个无为之道:不求名，不用心机，不任性，要知道体。知其道体，则无穷尽，而知其初始，竭尽自然本性，而不显露，此虚无而已。至人无为之道其用如镜，对外物不送不迎，物来即现物去影消，故能外物而不被物所伤。

 可是陈鼓应教授对这个无为之道译成: 绝弃求名心思，绝弃策谋智虑，绝弃专断行为，绝弃智窍作为。体会着无穷的大道，游心于寂静的境域，……。陈鼓应教授因其不知华夏古典哲学的道之体用关系，才将“无为知主，体尽无穷”，一并译成“体会着无穷的大道，游心于寂静的境域” 。这就是不能理解随后之寓言所影射的哲理所致。

这则寓言中“浑沌”二字，是模糊一团的状态象征没有“差异”，没有“分辨心”而不开窍，与“智者”相对为“愚者”，“浑沌”没有七窍象征“朴”，故古代“愚”字本意为“朴”而并非是蠢。 “浑沌”居中而“朴”象征“中庸之道”，不“朴”而居中叫折衷。而“浑沌”不开窍之“愚者”居中，虽无人们那美观之七窍，却生活得很好。开窍之后而亡象征“朴”散为“噐”，“朴”是形而上之“道”，“噐”属形而下之类。由此可见，认识理解形而上之“道”，是何等之重要！