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谈老子，总是要谈道。 其实，这个道从本体论上说是源，从人的思维而言，却又是末，是文化的总结。 中国古人的学问，都是人学，不关心自然科学，关心的是人类社会的变数。对中国人来说，大自然就在那，要做的不是改变它，而是保持一种和谐，共存是中国人意识中根深蒂固的选择。 所以，道之于老子，也就是治世理念的一个“托附”，天道说到底，还是人道。换个角度说，与其去推天道是什么样的存在，还不如从老子的治世原则去理解老子为什么要把一切都归结为道？老子的治原则是无为，这是老子的人道，知人道而后知天道。
为什么要无为而治，什么是无为？ 《老子．第二章》中说“行不言之教”，无为是有特指的，不是抽象的无为，无为是”行不言之教“，是反对儒家的“言教”。所以，无为的对立面并不是广义的有为，而是凌驾于天下的”言教“，，让天下人人做圣人，那是强为，是不自然的意志干预，结果是“天下皆知美之为美，斯恶矣”，是做不到的一件事，当然也算不上什么有为。 《老子．第二章》中的“不尚贤，使民不争”，这不尚贤也是无为的重要内容，总之，老子的无为是有特指的，不是一无所为。
“不尚贤”怎么就成了“无为”？ 因为墨子的尚贤亲士，是为了争霸天下。所以是”争“，第三章中的三无主义：不尚贤、不贵难得之货、不见可欲，这都是君王的”争“，都是强为。 无为与道的特性又是如何联系在一起的？ 老子讲道根源性讲到了道的不可分割，称之为“大制不割”，也就是老子说的“朴”。“朴”是未分的根木，所以道是整体，是一，一分割就成了形而下的物，就不再是道本身了。无为从哲学的思考上说，是回到未分割的朴，未分当然无为。
老子是商文化的传承，崇尚的是少昊时代的古制，那时没有等级制度，没有亲亲为大，没有君君臣臣父父子子，少昊也就是一个族源，是胞族组成的自治的部落联盟领袖，是“生而不有，为而不恃”的道性。周王朝分封天下，七十二诸侯，“朴”被分割了，这就是无为的破坏，是对候王得一的正的破坏，于是有了约束诸侯的仁义礼制，王朝也因此衰败了。 《老子．第二十九章》说：“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，故无失。”天下者，神器也，你不能取为已私，把个人的意志凌驾于天下之上，所谓强为，都是私欲之为，你以天下之心为已心，一心一意地为人民服务，那还有什么不安呢？ 无为也可以说是君王的求生之道吧。无为亦无私，故永在。 |
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