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《道德经》说：夫慈，故能勇。学道、修道首先就要让自己葆有一颗慈爱之心。慈故能勇。慈故能柔，柔故能和，和故能勇。慈爱的心是柔和的，慈爱的人才可以勇往无前。只有保持一颗柔和的心，学道之人才能接近、契入那不可思议的大道。太上道祖曾这样形容大道的运行：“天下之至柔驰骋天下之至坚。”河上公注说：“至柔者水也，至坚者金石也。水能贯坚入刚，无所不通。” 河上公取象于水来比喻大道。道像水一样至柔，但却能贯通天下的至坚金石之物；道像水一样无为，却能含容养育天下的群生。学道之人体会大道之奥，就要在艰难的修行历程中常常保持心地的柔和，才能无所畏惧，才能与道相应，才能坚定恒久。黄元吉先生告诫后学：“自下手以至丹成，无不当冥心内运，专气致柔。盖丹乃太和一气炼成，修道者当以谦和处之，苟稍有粗豪，即动凡火，为道害矣。” 可以说，在整个修道过程中，柔和都是贯彻始终的。修道之难，就在于学修者时常会因争强好胜，而丢失柔和的心态，落入强梁的心绪中。因此，太上有“强梁者不得其死”的教诫。 要保持心地的柔和，则需要在平常生活中“积功累德，慈心于物。”因此，太上在《感应篇》中教导世人：“欲求天仙者，当立一千三百善。欲求地仙者，当立三百善。”其实，不论是“立一千三百善”还是“立三百善”，其数量并不是最重要的。真正重要的是，在积累善行的过程中，在心地播撒慈爱柔和的种子，在心地培植慈爱柔和的力量，以期为日后结出硕硕的果实铺平道路。 有慈才有仁。一颗慈仁之心，是学道者入道的前提。濂溪先生周敦颐的窗前春草滋长，从不剪除。总有人问这是为何？他回答说：“与自家意思一般。” 所谓与自家意思一般，也就是与本有的一颗仁心生机一般，因此让周敦颐温暖地爱着身边的一草一木，并深深地体会到充盈在野草中的天地生生之意。也正是在这份温暖的爱意中，他没有将窗前野草视为异己之物，而是心生爱惜，将其视为自家生命的一部分，不忍心剪除。尽管这些野草在很多人眼中不过是多余的碍眼之物，但以慈心生命的情怀来观照则是全然不同的。 从这则故事可以看出，学道者慈心接物，并不仅仅是为了帮助他人或他物，同时也是为了涵养自家的真实生命。在对天地万物的爱惜与不忍中，他们认识到了天地化育万物的大德，也体会到了“天地万物，本吾一体”的实情。宋儒大程子（程颢）将之概括为一种“仁者浑然与物同体”的境界。 他说：“医书言手足痿庳为不仁，此言最善名状。仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至。若不有诸己，自与己不相干，如手足不仁，气已不贯，皆不属己。” 大程子将“仁”看作“气之贯通”，将“不仁”视为“气已不贯”。不仁之至，手足都不属于自己；“若夫至仁，则天地为一身，而天地间品物万形为四肢百体”。 道门常言：“人身为一小宇宙，宇宙为一大人身”，说的就是这个道理。这其中的要妙就在“体仁”。故《易经·乾卦·文言传》言：“君子体仁足以长人”。 南华真人说：“通天下一气耳，圣人故贵一。” 学道之人知天下万物同一和气，故以慈仁之心为进道之玄钥。他们在追求“仁者与天地万物为一体”的境界中，逐渐消除了人我之间、物我之间的隔阂与对立，渐入“浑然与物同体”的仁者之域。就在这种“与物同体”的历程中，学道者方才得入“众妙之门”，真正地踏上修道之正途。 净明祖师刘玉真先生就说：“至道不烦，只是以善化恶，以阳制阴，收万归三，收三归一，錬消阴滓，身净自然化生。每见后天之法，不曾究竟得一个大本领，搬出许多枝梢花叶，徒为已墮之魂重添许多妄想。净明先天之学，只要了得核中有个仁，仁中有一点生意，藏入土中，春气才动，根生干长，都出自然。” 玉真先生判摄“先天之学”与“后天之法”的准绳就在于是否抓住了根本。他认为修道的根本在“了得核中有个仁，仁中有点生意”。只要抓住了这个根本，“春气才动，根生干长，都出自然”。否则，终究是在“枝梢花叶”上簸弄精神，徒劳无功。玉真先生明确地点出修道之本在于拥有一颗慈仁之心。慈心以体仁，就是要在心源根本处做工夫，“身净自然化生”。只要立住了这个根本，修道才能上路。才有了一体皆爱的大胸怀。 |
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