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三界有情趣入圣道生起精进的首要障碍，是于死亡执为不死的常执。由于颠倒的常执，众生终日漫然放逸，浑然不知老死将至，由此而不知出离，不知寻求断灭无常死苦的圣道；即使闻得圣教，也会因此颠倒常执的迷障，不能发起精进之心修习脱离死苦的正道。所以，初学佛法者，首当数数思维死亡无常之教义。世尊言：“犹如众迹中，大象迹最胜，如是佛教内，所有修行中，唯一修无常，此乃最殊胜。”修观死亡无常，初为进入正法之因，中为助生精进之缘，后为趣入法性证悟之助，故本论之首，即示念死亡无常之教义，意在策励学者断舍放逸懈怠，远离世俗而勤修解脱道，为证悟般若空性奠定基础。 若有三世主，自死无教者，彼犹安然睡，有谁暴于彼。 三世主，指欲界、色界、无色界或地下、地上、天上三世间的主宰者——乐自在主。所谓“有三世主” ，是泛指三界内的一切凡夫有情，皆为三世间的主宰者——乐自在主（天名）之下属，都有着三界主的系缚。有着这种“主”的有情，皆为死亡无常所缚，而且他自己即是死主，自己即是个人死刑的执行者，其死亡没有任何外来命令，唯是由自己的业力而定，唯是自死。若陷于如是之境，已见自己正在趋向死亡，而自己尚未拥有可免死苦之圣教。但还象圣者般安然而睡，不精勤修习对治死苦的方便，这种人的愚痴懒惰懈怠，再也不可能有谁比他更“暴”——即厉害粗暴恶劣！流转于生死轮回的有情，无一可免死主的弑杀，而真正已入圣教精勤修习无死之道者，却甚为稀少。我等绝大部分众生无视死亡之凶险，犹在庸庸然放逸度日，如是之众，皆为此处所呵斥之愚痴懈怠者。故诸有志者，当深思三界无常之本性，恒念自己必死。如同已得罪了国王近侍的大臣，已知近侍及国王欲谋杀他，便时刻警惕一般，应安住不放逸，勤修能出离之方便。否则，如旷野迷途者，虽行至极为凶险之城，尚昏然不信险情已临，终至被害。同样，有情住于三界则随时面临着死亡威胁，若放逸不求自救，决定会为死主杀害。 分四：一、思维生际必死而观无常；二、思维高际必堕而观无常；三、思维积际必尽而观无常；四、观集际必离而观无常。 为死故而生，随他行本性，现见是为死，非是为存活。 为了趣向死亡的缘故，才有出生存活，刹那不停随老死而行是生命之本性。一切生命的出生存活现量可见皆为死亡，非是为永久生存而在生活着。 一切生命现象的必然规律是有生必有死，而且从出生伊始，就在刹那不停地趋向死亡。有情的一生中，生是起点，死是终点，自始至终的历程如同从悬崖上摔落一般，趋向死亡是绝不会停止的。因此，出生、存活之目的地，即是死亡，有情的一切生命历程，无不是刹那不息地趣向死亡，以此而观，一切出生存活，难道不正是为了死亡而作吗？随老死而行，是生命之无常本性，看一切有情生命之生生不已，有谁是为存活不死而生呢？落木萧萧，大河滚滚，一切皆无常是人们现量可见的事实，短暂的存活绝非脱离了无常，以有存活而不惧死亡者，唯是自欺而已。 人们自出生起，就一直以为自己在为生存而奋斗，在为美好生活而努力劳作不息，孰知这一切都是在走向死神途中的作为。有人尚为赴死途中的些微欲乐而陶醉，在清醒者看来，这与赶向屠场的牛羊，在路上尚为啃草饮水而乐，又有何区别呢？世人的每一刹那生活，其实与死牢中的囚犯一样，每分每秒都在接近被处死。可是死刑犯尚知急惶惶寻求逃离死亡之方便，而愚昧放逸之世人，为什么不警醒，反观自身的处境，了知行住坐卧一切所作皆为趣死，而非存活呢？佛陀曾于《本生经》中言：“众生于初夜入胎住世，日日所作，唯是速趋于死。”生活在三界，当知如旅行者之骆驼，唯能随主人而无有自在，当主人思乡欲归时，骆驼也只能随主人而行，别无其余归处，同样众生也皆是随死主而行之毫无自在者。一切作为，也如陷害他人之刺客，杀他未逞，反遭他杀，如是刺杀过程中的一切行动，本为杀他，结果却是步步为自死而作。同样一切为存活之作为，不但未能使自存活，反而步步趣死也。一、观想寿命无定而观无常 汝见去时短，未来时间长，汝思等不等，显同怖呼唤。 如果你见自己的人生，已过去的时间短，未来的时间还很长，或者你认为过去与未来的时间相等或过去短未来长时间不相等，由此而说不怖畏死亡，这显然如同于怖畏者反而呼唤不害怕一样。以为自己还剩有存活时间，就不必顾忌死亡，这种想法极不合理。在世间有很多人怀着这种想法而贪恋世俗欲乐，不顾生死大事。比如说，有些年轻人认为，现在是人寿百岁的时候，自己才活了二十岁，以后还有八十年时间可以活着，所以现在可以毫无顾忌地享受快乐，不必忙着苦修对治死亡之方便。这种想法无非是找借口懈怠放逸而已，其实毫无根据。因为寿命是不定的，人寿百岁的时期，并非每个众生都能活百岁。《因缘品》中说：“或有在胎殒，或初诞也亡，盛壮不免死，老耄甘心受？若老或少年，及与中年者，恒被死来侵，云何不怀怖？”生命随时会为死缘所夺，你有何理由不怖畏死亡，而安逸度日呢？同样，有些中年人认为自己的百年生命才过一半，还有相等的五十年；有些老年认为自己才活七十岁，虽然大半生命已尽，但仍有少部分可以享受；如是思维自己尚有与已度的时光等不等的日子可存活，可以不害怕死亡，这无非是自欺之举而已。既然已了知生命在不断流逝，就应当对死亡生起警惕、恐惧，然自己不但不生惧意，反而以种种似是而非的想法为自己壮胆，说不用害怕死不用害怕死，这种说法如同人们步入怖畏之境时的大声呼喊不害怕一样，显然是自我欺骗之举。死亡的威胁在人生整个过程中都平等存在着，故不应有一时不会死一时会死的分别邪计。譬喻说，有一群婆罗门童子外出，黄昏到某处村庄借宿，晚上时这些童子到处大便，染污了村庄的环境。清早群童子一哄而散，只有几个婆罗门子没来得及走，被守村庄的巡夜人抓住。巡夜者对他们说：“你们本应受到处罚的，趁村长还不知道前，赶紧将粪秽打扫干净吧！”几个婆罗门子只除去了自己所遗的粪秽，而对别人所遗的粪秽却捂着鼻子不愿清除。世人计执自己有不会死的存活时，这种邪计如同婆罗门执自己的粪便为净，而执他人的粪便不净一样，后认为村长会因一部分粪秽已除对其余的粪秽不会计较，不会惩罚自己一样，何期愚痴也！二、思维一切死亡而观无常 由死共他故，汝无死畏者，岂唯害一人，由嫉使生苦。 由于死是一切有情所共有的原故，你就不畏惧死，（这种心态难道不是只见害死一个有情，而不见其他人死，由此而生起的嫉妒苦恼吗？）然而死亡难道只是唯害一人所生的嫉妒之苦吗？以为死亡是一切众生所共有的苦，自己就不必害怕，这种人十分愚痴，而且其心态也是一种嫉妒烦恼。因为按这种心态去推理，如果大家全部都会死你就不害怕，那么你一个人为死主所害，而别人都不受害时，你岂不是要害怕，要为别人不受害而生嫉妒苦恼吗？所以为一切众生共有死苦而自己心安理得，首先这种心态就是非理的嫉妒烦恼。再从另一个层次而言，死亡本身也并非可以因众人皆有，而不会为你带来痛苦，众人皆死，并不会遮止你个人面临死亡时的痛苦。因为死亡带来的并非只是残害一人，使其人生起嫉妒苦恼，而是它本身即能生苦，如同火能生热一般，它能给每一个人平等地带来极度的痛苦。虽然每一个众生皆有死亡，但每个众生都会有苦受，并不会因共有死亡而无有苦受。因为众生的身心相续不同，生时独来，死时独去，自相续中的感受他人无法代替，因此面临死亡时，即使成千上万的人在一起，各自必定会独自感受死苦。 众生这种愚昧的分别，就如同有一国王，首先只征受某个人的税收时，那个人心乁非常苦恼。但后来不是向他一个人征税，而是向所有的人收税时，他虽然照样要交税，却心安理得，不再苦恼。见到众人皆有死亡结局而不怖畏死亡者，不但与此人相同，而且比此人更为愚昧卑劣。因死亡不会因众人共有而会消除其苦，这就象共处一死牢的人再多，也毫不能减少每个人的痛苦。三、思维无法回避死亡而观无常 问曰：如果没有衰老病变，也就不会有死亡，然而疾病能用疗治，衰老可用抗衰老的良药金丹对治，如是可以长生不死，永远不死，所有对死亡不必畏惧。 老病可治故，汝无畏死者，后罚无可治，汝极应畏死。 如果以老病可以对治，你就对死亡不畏惧，然而最终死主的处罚是无可对治的，所以你极应畏惧死亡。这种想法也是邪执，因死亡是三界众生谁也无法逃避的处罚。虽然对一般疾病确实有种种医药可以有效地治疗，以断除它对色身的损害；然后对衰老，也有一些抗衰老的特效药或一些特殊的方法对治。在古代，世界各地都有许多金丹之类长生不老药的传说，现在国外医学界在抗衰老方面，也有很大进展。台湾有一位八十岁左右的富人，不惜花费巨资服食特效药物，据传一直保持着二十余岁时的容颜。但是，不论有情采取何种世间方法，即使能对治老病，对最后死神的处罚，却是谁也无法对治。在死亡面前，任何金丹、仙术、威势等等，起不到丝毫作用，因此在三界之中，从来就没有一个有情逃过了死神的处罚。《解忧书》中云：“地上或天间，有生然不死，此事汝岂见，岂闻或生疑”，“大仙具五通，能行于虚空，然而却不能，诣于无死出。”除了趋入内教证得长寿持明果位的圣者，或象虹光身成就者莲师、圣者布玛目札一样，此外谁也不可能摆脱死神的掌握。所以作为低劣的凡夫众生，即使能暂时抵抗老病，然而我们有什么办法不怖畏死亡呢？ 譬如说一个大国王要铲除某位横蛮的大臣，开始时派其他将军去，那位大臣都能抗拒，以种种方便或武力躲过惩罚，然而最后国王亲自领兵来围剿，这时他也就再无能力抗拒了。我们如同大臣，死主如同国王，开始时即使能抗拒死主派来的老病将军，然死主亲自降临时，怎么能抵抗呢？如近日被处死的广西省副书记陈克捷，虽然他能有种种手段超越地方政府的法律法规，而不受惩罚，可是，当中央政府的咽令出现时，他也就无法可施主，只有束手就死了。同样，对凡夫有情而言，死主的惩罚是无法逃脱的。还有一个比喻说，洗衣服的人将婆罗门的衣服弄坏了，能以种种方法使婆罗门无法伤害他（喻有情可以用方便抗住老病），而将国王的衣服弄坏了，他也就回天乏术，定会受到国王的惩罚（喻死主无法抗拒）。甲操杰论师在注疏中说：月称论师在注释引了与此不同之喻，谓损坏王衣者能以悦耳歌赞对治，然而自己对死主却无法以请求而对治。然但细阅月称论师的注释，此观点是论师引用其余注释中的说法，而非其自宗之义。四、思维现见死亡而观无常 如所宰众畜，死是众所共，复现见死者，汝何不畏死。 死亡并非很难理解，它不是秘密，而是任何有头脑者可以一目了然的事情。就象屠场中的众多牲畜，死亡是它们共同的结局，由见到一个被杀死，也就极易推知它们无一可免死。同样，死亡是三界众生所共有，我们现在活着的这些人百年之内，肯定都会死去，这是很容易理解的事实。而且，在自己面前，已经有不少众生死去了，现在也有一些众生正在死亡，或立即会死亡，这也是现量可见的事，我们不用佯装没看见或不知道。所以用不能决定了知当死作理由，而不害怕死亡者，无非是一种掩耳盗铃，自欺或自我麻醉的愚昧行为。难道你掩上眼睛，前面就不会有悬崖吗？你以为不知道当死，就可以不畏惧死吗？譬如屠宰场中的牲畜，见一畜被宰杀，另外的牲畜如果视若无睹，仍然悠闲安住，这是极不应理的麻木愚痴。同样，不愿再昏昏噩噩，任死神摆布者，当深思：我们现在都是三界屠场中的待宰者，死神屠夫正在逐个地残杀着，见到同类遭杀，我们岂能如同蠢畜而无动于衷；有些牲畜见同类遭杀，尚知惶惶寻求逃脱，作为有智力的善趣人道有情，更应努力寻求脱离三界之方便也。五、思维死时无定而观死亡 由时无定故，便思我常者，则终有一日，死来伤害汝。 释：由于死时不决定的原因，便计执我是常恒者，则最终有一日，死神必定会来伤害你的。以死亡之时不可决定而计执自己为常，可以高枕无忧不惧死亡者，显然是非常愚笨的人。正因死时不可决定，每个人或许当下就会告别人世或许明日、后日即命归黄泉，《因缘品》中说过：“明日死谁知，今日当精进，彼死主大军，岂是汝亲戚。”以此更应时刻警惕。如果明日复明日，将对治死苦之修习耽搁下去，死亡最终也不会放过你，到那时必定取走你的性命，这是凡夫众生谁也免不了的结局。譬如“瓦格罗刹”所控制的地区，其地之人必会为它所食，无有可免者；同样，身处三界之中，绝无可免死神残杀者，有理智的人，当断绝自己现在不会死的愚痴常执。虽然我们无法以眼等决定了知自己何时会死，别人何时会死，然而最终都会死而且死时无定，对此完全可以决定了知的。因此，当恒念死亡，以策励自己彻底放下可以存活不死之类常执，而勤修出离三界之圣道。——摘自《中观论句义疏》
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