令人难以置信的苦行

令人难以置信的苦行

《中部.师子吼大经》：如是我闻。一时，世尊住毗舍离城西郊之一丛林。

 

尔时，有离车族之子善星，舍此法、律未久，而于毗舍离城中，对众作如是言：“沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。沙门瞿昙依推论，推量唯自显出其法。而其法，是为引导其奉者，真正诸苦之灭而说。”

 

于是，尊者舍利弗，晨早着衣、持钵，入毗舍离城行乞。尊者舍利弗闻离车族之子善星，于毗舍离城之众中作此言，如是食后从行乞归，诣世尊住处。

 

诣已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之尊者舍利佛，白世尊曰：“世尊！离车族之子善星于众中作此言…真正诸苦之灭而说。”
       
世尊乃曰：“舍利弗！愚人善星，是忿、忿怒而作此语也。彼愚人善星为诽谤，彼愚人善星却对如来作称赞。如彼说：‘其法是为引导其遵奉者，真正诸苦之灭而说。’彼实对如来之称赞也。
       
舍利弗！彼即设：‘彼世尊是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。’如是，实愚人善星，于我应不成法之类句。
       
又，舍利弗！彼言：‘如是彼世尊证验种种神通力，即一为多，即多为一；或显、或隐，穿墙越壁，出没地中，趺坐于虚空；又彼有如是之大威力、大威德，以手掌摸日月，以身而至梵天界。’
       
又，彼言：‘彼世尊以清净超人之天耳，听闻远近、天、人之声。彼世尊知其他之有情，其他人之心，以知其心，即或贪欲心知为贪欲心、无贪欲心知为无贪欲心；

 

有嗔恚心、知为有嗔恚心，无嗔恚心、知为无嗔恚心，有愚痴之心、知为愚痴之心，无愚痴之心、知为无愚痴之心，或摄心知为摄心，散心知为散心，

 

高广心知为高广心，无高广心知为无高广心；有上心知为有上心，无上心知为无上心，定心知为定心，不定心知为不定心，解脱心知为解脱心，不解脱心知为不解脱心。’
       
舍利弗！如来有此等如来十力，具足其力之如来，得无上牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。其十者何耶？于此处，如来如实知，道理为道理，非理为非理。
       
舍利弗！如来如实知，众生过去、未来、现在诸业之报，是从其理由及其原因，是如来之如来力也。
       
舍利弗！如来如实知，导至一切处之道。如来如实知，非一界、种种界世间。如来如实知，有情之种种意乐。
   
如来如实知，其他有情上下之根性。如来如实知，禅定、解脱、正受之杂染、清净、起出。
       
舍利弗！如来忆念种种宿命。即忆念一生、二生…种种坏劫、种种成坏劫。于其处予有如是名、如是姓…如是予忆念一一相，及详细之状态，以俱种种宿命智。

 

复次，如来以清净超人之天眼，见有情之生死，知其为卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸等，各各而随其业，是如来之如来力也。

 

复次，如来漏尽、无漏，住心解脱、慧解脱，于无漏现法自达、自证、成就无上智，是如来之如来力也。
       
舍利弗！此等是如来之如来十力也。具足十力之如来得牛王地位，于众中作狮子吼、转梵轮。

 

若有人如是知、如是见，对予如是言：‘沙门瞿昙无超人法、无特殊之最上智见。沙门瞿昙依推论，推量，唯自显出而说法。’

 

若彼不舍弃其语、不舍弃其心、不舍离其见，恰如持来放置之物，如是彼确实迅速堕于地狱。
       
舍利弗！如来有此等之四无所畏。具足四无所畏如来得牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。四者何耶？
   
曰：‘汝虽自认为等正觉者，但对此等之法非正觉。’或沙门、婆罗门，或天、魔、梵天，其他此世任何人诽谤，予不认如是之相，而得安稳、得无畏、得无所畏而住。
   
曰：‘汝虽认自见漏尽者，但对此等之漏未灭尽。’或沙门…此世任何人诽谤，予不认如是之相，而得安稳、得无畏、得无所畏而住。
   
曰：‘虽谓障法，却对其沉溺者不能障。’或沙门…此世任何人诽谤，予不认如是之相，而得安稳、得无畏、得无所畏而住。
   
曰：‘虽为其目的而说法，却非引导遵法者真正灭苦。’或沙门…此世任何人诽谤，予不认如是之相，而得安稳、得无畏、得无所畏而住。
       
舍利弗！此等即如来四无所畏也。具足此等无所畏之如来，得牛王之地位，于众中作狮子吼，转梵轮。

 

若有人如是知、如是见，对予言：沙门瞿昙无特殊最上智…若彼不舍弃其语、不舍弃其心、不舍离其见，恰如持来放置之物，如是彼确实迅速堕于地狱。
       
舍利弗！此等有八会。八者何耶？王族会、婆罗门会、家主会、沙门会、四天王会、三十三天会、魔众会、梵天会也。具足彼四无所畏之如来，近此等八会而入。
       
舍利弗！予实记忆至几百次王族会，曾与其等共语、共交换论议。于其处，若言予起恐畏，予不认如是之相，而得安稳、得无畏、得无所畏而住。
       
舍利弗！予实记忆至几百次婆罗门会…沙门会…四天王会…三十三天会…魔众会…梵天会，与其等共语、共交换论议。

于其处，若言予起恐怖、恐畏，予不认如是之相，而得安稳、得无畏、得无所畏而住。

 

若有人如是知、如是见，对予言：沙门瞿昙无超人法、无特殊最上智…若不舍弃其语、不舍弃其心、不舍离其见，恰如持来放置之物，如是彼确实迅速堕于地狱。
       
舍利弗！此等有四生。四者何耶？卵生、胎生、湿生、化生也。如何是卵生？有情破其卵壳而生，此谓之卵生。如何是胎生？有情破其密处之膜而生，此谓之胎生。

 

如何是湿生？有情于腐鱼、腐尸、腐饼、或于沼泽，于下水而生，此谓之湿生。如何是化生？诸天与地狱众生、或现于人界鬼类，此谓之化生。
       
舍利弗！此等有五趣。五者何耶？谓地狱、畜生、饿鬼、人间、天也。予知地狱、至地狱之道、至地狱之行路，予知随其行，身坏命终而生于恶趣、堕处、地狱。

 

又，予知畜生、至畜生之道、至畜生之行路，予知随其行，
身坏命终生于畜生。予知饿鬼、至饿鬼之道、至饿鬼之行路，予知随其行，身坏命终而生于饿鬼。

 

又，予知人间、至人间之道、至人间之行路，予知随其行，身坏命终而生于人间。予知天、至天之道、至天之行路，予知随其行，身坏命终而生于善趣天界。

 

又，舍利弗！予知涅槃、至涅槃之道、至涅槃之行路，予知随其行，漏尽、无漏、心解脱、慧解脱，于现法自知、自证、自达而住。
       
于此处，我以如是心、知其心。即：‘此人是如是行、如是进行其道。是故，彼身坏命终而生于恶趣、堕处、地狱。’其后，予以清净超人之天眼，见彼生于恶趣、地狱，一向受痛烈、酷烈之苦受。
   
舍利弗！譬如，于此有炭火之坑，深逾人身，充满炽盛无烟无焰之炭火，而且有人受炎暑之苦、之恼，疲倦燥渴，而只一向，彼行至火坑。

 

其时有具眼者，如是见彼言：‘此人如是行、如是进行其道，故到此炭火坑。’其后，见彼人陷其火坑受痛烈、酷烈之苦。

舍利弗！于此又一人，予以如是心、知其心。

 

即：‘此人如是践、如是行、如是进行其道，故彼身坏命终而生于畜生。’其后予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生于畜生、受痛烈、酷烈之受。

 

譬如，于此有一厕，深逾人身，充满粪尿，若有人受炎暑之苦，炎暑之脑，疲倦燥渴，而只一向，向厕进行。其时有具眼者，见彼如是言：‘此人如是践、如是行、如是进行其道，故到此厕。’

 

而其后见彼人陷入其厕，而受痛烈、酷烈之受。如是…予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生于畜生，受痛烈、酷烈之受。

 

舍利弗！于此又一人，予以如是心知其心。即：‘此人如是践、如是行、如是进行其道，故身坏命终而生于饿鬼。’而其后予以清净超人之天眼，见彼如是身坏命终而生于饿鬼，多受苦受。

 

譬如于此有一树，生于恶地，枝叶枯悴，阴影疏落。而若有人受炎暑之苦，炎暑之恼，疲倦燥渴，只一向，朝彼树进行。其时，有具眼者，见彼言：‘此人如是践、如是行、如是进行其道，故到此树。’

 

其后见彼如是于树荫，或坐、卧，多受苦受。如是…予以清净超人之天眼，见彼如是身坏命终而生于饿鬼，多受苦受。又有一人，予以心知其心。

 

即：‘此人如是践、如是行、如是进行其道，是故身坏命终而生于人间。’其后予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生于人间，多受乐受。

 

譬如于此有一树生于良地，枝叶繁茂，阴影浓厚。而若有人受炎暑之苦，炎暑之恼，疲倦燥渴，只一向，朝彼之树进行。其时有具眼者，见彼如是言：‘此人如是践、如是行、如是进行其道，故到彼树。’

 

其后见彼如是于其树荫，或坐、或卧，多受乐受。如是…予以清净超人之天眼，见彼如是身坏命终而生于人间，多受乐受。
       
又有一人，予以心知其心。即：‘此人如是践、如是行、如是进行其道，是故身坏命终而生于善趣、天界。’其后予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生于善趣、天界，一向受乐受。

 

譬如有一楼观，其重阁周围善涂、防风，闭其门窗坚密，于此床座铺有长毛之绒毯及白羊毛之褥，以花之装饰挂有羊毛之衿，珠妙鹿皮，备有文茵，具有上盖，两侧备有绯枕。

 

若有人受炎暑之苦，炎暑之恼、疲倦燥渴，只一向朝彼之楼观进行。其时有具眼者，见彼如是言：‘此人如是践、如是行、如是进行其道，故到彼之楼观。’

 

其后于其楼观，见彼之重阁、彼之床座，彼如是或坐、或卧，一向受乐受。如是…予以清净超人之天眼，见彼如是身坏命终而生于善趣、天界、一向受乐受。

 

舍利弗！于此又一人，予以如是心知其心。即：‘此人如是践、如是行、如是进行其道，故漏尽无漏，心解脱、慧解脱，于现法自知、自证、自达。’其后见彼如是漏尽，于现法自知、自证，一向受乐受。

 

譬如于此有一莲池，其水澄澈，清冷而皎洁，善筑堤坡，诚可爱乐，其傍有郁苍之丛林。而若有人受炎暑之苦，炎暑之恼，疲倦燥渴，而只一向，向其莲池进行。其时有具眼者，见彼如是言：‘此人如是践、如是行、如是进行其道，故到彼莲池。’

 

而其后见彼人，入彼莲池，沐浴且饮，而灭一切之忧、疲、热恼，再出之于丛林中，或坐，或卧，而一向受乐受。如是，予以心知其心。

 

即：‘此人如是践、如是行、如是进行其道，故其漏尽、无漏、心解脱、慧解脱，于现法自知、自证、自达。’其后见彼如是，其漏尽、无漏、心解脱、慧解脱，于现法自知、自证、自达，一向受乐受。
       
舍利弗！此等实有五趣。若有人如是知、如是见，对予言：‘沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。沙门瞿昙依推论，推量，唯自显出而说法。’若不舍弃其语、不舍弃其心、不舍离其见，恰如持来放置之物，如是彼确实迅速堕落地狱。
       
舍利弗！予知行四支具足之梵行，即予实是苦行者、最上之苦行者。予实是贫秽行者、最上之贫秽行者。予实是嫌厌者、最上之嫌厌行者，予实是孤独行者、最上之孤独行者。
       
于此，予有如是苦行，即予裸形而是不作法者、食后舐手者，不受“来”之请，又不受“停留”之请、不受赍赠、不受特设、不受特定处之请、不直接受壶口皿缘之食者、不受食于门内、不受食于柴薪之间、不受食于杵之间。

 

二人之食时，只由其一人与亦不受。由妊妇之食不受、有授乳之妇之食不受。与男人拥抱之女之食不受。饥馑时，集施之食不受。立于狗近处不受。有蝇之群不受。鱼肉不食。谷酒、果酒、粥汁、不饮。

 

又予或于一家受食而住一食，或于二家受食，而住二食…七家受食而住七食。又予依一施而度日，又依二施而度日…依七施而度日。予又一日取一食、或二日取一食…七日取一食。如是予至半月一食，专心于定期绝食之修行。

 

予又唯食野菜、或唯食稷、或唯食糙米、或唯食达多罗、或唯食水草、或唯食糠、或唯食泡、或唯食胡麻粉、或唯食草叶、或唯食牛粪。

 

又予食森树根野果，或食自然落下之野果。又予著麻、或著麻之混织、或著冢间衣、或著粪扫衣、或著树皮、或著细羚羊皮、或著细条羚羊皮之编织、

 

或著吉祥草之衣、或著树皮之衣、或著木羊片之衣、或著人发编织、或著马毛之编织衣、或著枭羽衣。又予从拔须发行者、而取拔须发行，

 

又予常直立而行不坐，常排斥座，又常蹲踞、而精勤常蹲踞，又卧棘刺行者、而常卧棘刺床，或予一晚三浴于水中，如是行种种身体之苦行、难行。舍利弗！予有如是之苦行。
       
于此，又如次予有三贫秽行。即多年积蓄尘垢于予身，自然皮生苔。恰如帝因多加树株，多年积畜尘埃，自然皮生苔，如是予多年畜积尘垢于予身，自然皮生苔。如是予心不生‘噫嘻！予手拂拭此尘垢。’又‘或他人手拂拭此尘埃。’

 

舍利弗！于此予又如次有嫌厌行。即进或退，予甚深注意，而于一滴之水，亦唤起予之怜愍心，愿：‘予于小生类之恶道，不得杀。’

 

于此，予又有如次之孤独行。即予或住于闲林处，若见有牧牛者、或牧畜著、或采草者、或采薪者、或樵夫，予由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地逃行。其故为彼等不见予，又予不见彼等。

 

恰如住闲林之鹿，见人即由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地而逃行。如是，予或见牧牛者、或牧畜者、或采草者、或采薪者、或樵夫，予由森林、密林、低地、高地至高地之逃行。如是予有孤独行。
       
舍利弗！予追走母牛，牧牛者行他处去时，于牛槛中，四肢匍匐而行，于幼乳牛食犊之粪。而又，予自己粪尿未终之间，而食自身之粪尿。如是予有大不净食。
       
舍利弗！又，予入恐怖丛林而住。于其处，于可畏怖之丛林，实使我畏怖，谓：‘不论何人，未去贪欲者，若彼入丛林，几乎皆身毛竖立。’

 

舍利弗！予于寒冷之夜，从降雪之季月前第八日、后分第八日止，夜宿露天，昼在丛林。又于酷夏最后之月，昼于露天，夜在丛林。如是予此可惊叹，而生未曾闻之偈：暑日及寒夜、独处怖畏森、裸形无火坐、默者愿成果。

 

舍利弗！又，予卧于冢间，铺死尸之骸骨为床坐。其时牧童近之唾予、放尿、投尘、塞树皮于予耳。予对彼等不起嗔心。如是，予于舍心而住。

 

舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即：‘依食清净。’彼等言：‘我等以枣果度日。’食枣果、食枣果粉、饮枣果浆、造种种枣果而食。予亦称，唯食一枣果者。

 

舍利弗！汝或生念：‘实其时，枣果硕大也。’其实不然。其时，虽有枣果如今日之所见，要唯食一枣果，予之身极衰瘦。其因少食，予之肢节，恰如阿氏提加草、草节，又如伽罗草节。

 

又因少食，予之臀部恰如骆驼之足。因少食，予之脊柱恰如纺锤之连锁凸凹。因少食，予之肋骨如经年堂屋折碎之椽。因少食，予之眼球深陷眼眶之水光，可见如深洼。予因少食，予眼窝之眼光，可见如深洼。

 

因少食，又恰如取切未熟之苦瓜，因风热而凋萎皱缩，如是予之头皮，因少食凋萎皱缩。如是，因如是少食，予之腹皮，密着于脊柱时，‘触及予腹皮’即触到脊柱，‘触及脊柱’即触得腹皮。

 

因如是少食，予‘行粪或尿’而于其处，头向前倾倒。舍利弗！又予慰藉身体，以手摩擦肢体，以手掌擦肢体时，因少食，予身毛腐蚀，与根皆从身脱落。
       
或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即：‘依食有清净’彼等云：‘我等以腰豆度日。’…‘我等以胡麻度日。’…‘我等以粳米粒而度日。’彼等食粳米、食粳米粉、饮粳米浆、造种种粳米而食。

 

舍利弗！予亦称认，食一粒粳米者。汝或生念：‘实其时，有大粳米。’其实不然。其时最大粳米，如今日所见也。舍利弗！食一粒粳米，予身极度衰瘦。如是因少食，予之肢节恰如阿素帝伽草节，又如伽罗草节。

 

又因少食，予之臀部恰如骆驼足，予之脊柱恰如纺锤连锁之凸凹，予之肋骨恰如经年堂屋折碎之椽。又恰于深井之水光可见如深洼，如予因少食，予眼窝之眼光，可见如深洼。又恰如取切未热之苦瓠，因风热而凋萎皱缩，如是予之头皮，因少食而凋萎皱缩。

 

又如是因少食，予之腹皮密着于脊柱，予‘触及腹皮’即触到脊柱，‘触及脊柱’即触得腹皮。又因如是少食，予‘行粪或尿’而于其处，头向前倾倒。如是又予一面慰藉身体，以手掌摩擦肢体时，因少食，予身毛臭腐与根，皆由身体脱落。

 

舍利弗！以如是行、如是道、如是难行，予以超越人法，并未到达特殊最上智见。其为何故？此乃未达圣慧。若达此圣慧，依解脱之圣导而随其行，正引导苦灭也。
       
舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：‘依轮回而有清净。’于此长久轮回之间，予未得离轮回界。然除净居天外，若轮回至净居天，予不会再来此世界。

 

舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：‘依出生有清净’。于此长久轮回之间，除净居天外，予出生过一切生存地。又，或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：‘依住而有清净。’于此长久轮回之间，除净居天外，予住过一切生存地。

 

舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：‘依祭祀而有清净。’然而，于长久轮回之间，予尝遍祭祀，不可有得。尔时，予为真实的贵族灌顶王或大富婆罗门。

 

又，或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：‘依火祀而有清净。’然而，于长久轮回之间，予尝遍修火祀，不可有得。尔时，予为真实的贵族灌顶王或大富婆罗门。
       
舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即：‘若人年青时其发漆黑，充满血气、幸运，于人生之初期者，其时达最上智慧辩才。然若人高龄年老而衰，既达人生之终，龄倾达八十岁、九十岁或百岁时，彼之智慧辩才退坏。’

 

然而，其实不然。舍利弗！予今高龄年老而衰，达人生之终，年龄既倾至八十。于此，予之四众声闻弟子，应有如次，即寿百岁、生百岁，具足最上之忆念、最上之行道、最上之精进，可达最上智慧辩才。

 

恰如训练有素，乃而熟练之弓术师，以轻矢容易射越棕榈之阴叶，如是彼等极善忆念、极善行道、有极坚固之精进，如是有成就最上智慧辩才。

 

彼等声闻众，对予反复寻问四念处，由其寻问，予为彼等解说，依予之解说，彼等而忆念、不再问予。于饮食嚼味之时，粪尿之时，除睡眠疲劳外，不得问答。

 

舍利弗！彼如来说法不得尽，彼如来说法字句不得尽，又彼如来之问答不得尽。故彼等四声闻众，寿百岁、生百岁、经百岁而死。若汝等置予床而运，如来之智慧辩才亦不变。

 

舍利弗！若世有论者，或对人能正确语：‘无碍智之有情现于世，为众生利益，为众生幸福，为世间之爱愍，为人天利益幸福者，其对于予，是正语也。”
       
尔时，尊者那伽沙蔓罗，立于世尊之背后，以扇扇世尊。尊者那伽萨曼罗，乃白世尊言：‘可惊叹哉！世尊！未曾有哉！世尊！实闻此法门，予之身毛竖立。世尊！此法门为何名耶？’

 

世尊曰：“是故于此，那伽沙蔓罗，汝忆持此可身毛竖立之法门。”如是，世尊说已。尊者那伽沙蔓罗，欢喜信受世尊之所说。