某物因为你看它所以消亡，这不是真正的无常的表现。

理解无常

问：我怎样才能看到无常？

答：你不用去四处寻找无常。当智慧增长，智慧会明白万物都具有这样的特性。你的职责是保持觉知，尽可能地持续觉知。当觉知变得更持续、更有力时，智慧就开始理解事物的实相。不要努力去理解这些事情，只是努力以正确的态度觉知就好。

问：那么我就只等着智慧自己来？

答：是的，你的责任是让心力更加强大。这就像看东西一样。如果你的眼力不好，你可能会尽全力去看，但这只是消费精力而已。只有戴上眼镜，你才会看得清。要看的东西本来就在那儿。但你得戴上智慧的眼镜，而不是有色眼镜才行。如果你戴了红镜片，看到的全是红的；如果你戴了蓝镜片，所有东西都是蓝的。这就是为什么观照的心、冥想的心必须具备正确的见地。只它本身没有贪或嗔，它才能看到事物的本来面目。如果你想要看到无常，你就已经戴上了有色眼镜。因为有期待，所以无法如实观照；从而也就无法看到和理解无常。无为的观照与无常

问：您说过我们可以无须努力就看到许多对象。我不明白这是怎么运作的。

答：当觉知更加连贯时，你就会注意到，有多少对象就有多少心。之后，你会意识到这只是自然在运作，它的运作与“你”无关，只是身心的过程。只要我们还不理解心与对象只是自然现象，我们就会相信有一个“我”在进行观照。

是因视而有见，还是因见而有视？如果你是因为去看某物（视）才看见它（见），贪已经在运作，而且你有错误的观念。

事实是，因为见自然发生，你才有视的能力。这种理解是智慧。一个全盲的人没有见，所以也不会去尝试视。如果我们认为我们看到对象是因为我们专注于它，我们的动机就是贪，我们就不理解这一身心过程。

当我们看到无常的表现，万法生起又消亡，以上原则也适用。事物消失是因为我们看着它吗？

问：不是。

答：如果某物因为你看它所以消亡，这不是真正的无常的表现。它还让你感觉自豪和快乐：“我看到了无常，我令一些事物消失。”真相则完全不同。自然即是无常；无常是所有世间现象的天然成分。只有充分发达的心才能够真正理解万物都是无常的。当你真正理解无常时，你也就理解了苦（dukkha）和无我（anatta）。

当修行者在禅修营时，我常常听他们说看到生起和灭去。可是，当他们回到家，就不再有生起和灭去。家居时万物仿佛突然又变得非常恒常了。一个真正的关于无常的理解是非常不同的。万物皆有终结，这是非常深刻的理解。

当树叶从树上落下时才是无常，还是当它还在树上时就是无常了？

问：您建议我们原原本本地接受事物从而可以如实地观照它们。您能告诉我们具体怎么做吗？

答：我们要以一种非常简单和诚实的方法观照我们的经验。在观照中不应该有任何关于事物应该看起来如何或体验起来如何的观念。我们要密切注意我们观照事物的方法。即使是最微细的期待或焦虑也会扭曲图像。--德加尼亚尊者