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问：凭什么说外境是心的投影呢？当我们持觉观念头的时候，念头及外境在觉心前来来去去、起起落落，但似乎觉心与外境两不相干，正如镜子与镜前的事物，不能说镜前的事物是镜子产生的，所以觉心只是照物，似乎并不能产生外境事物。所以如果外境是客观存在的，修心又有何意义呢？ 1 有两种境：一种是超越人们认知的、不可思议的、无名无相的，老子强曰为道，佛陀说为一真法界的境，我称之为第一境；一种是普通人所认识的山河大地、花草树木、人类牲畜等，被我们称为客观世界的境，我称之为第二境。 当我们观照时，如果眼前显现的是第一境，那确定是心境两不相干，此心不涉境，此境不涉心。如果眼前显现的是第二境，那么，此境是心所作，为心所造，只是有可能你并没认识到这点。当我们不具备法相之眼，不具备能看出事物的名相是如何变来的眼，此时就会看不出心和境有什么关系——能觉知的心和所觉知的境（山河大地等）有什么关系。就会认为山河大地等是绝对的客观存在，完全和心无关。实际上，称它为山河大地，就已不是真正的客观，早已染上人的主观意识了。 普通人所认识的境——山河大地等世间相，是由觉知心所反映的，是由意识心所成立的，所谓唯心所现，唯识所变。在世上，我们所看到的每一事每一物，所见到的大地每一寸每一土，于不知不觉间，无不染上的“心”的烙印。若是没有心，决定不能见到这些事物；若是心不同，决定这些事物也不同。 向来修行人都说，祖师西来为传佛心印。心印者是何物？印者，就是印章或把什么东西的形象在另一样东西上表现出来。例如，把刻好的某形象在软泥上印出来，或将印章沾上印泥在纸、墙或袋子上印出来。所谓心印，就是我们的心就好像一个印章，它拿着自己在山河大地等每一处盖满了自己的戳、印满了自己的形象，那戳的内容或印出的形象虽看起来不同，但每一处、每一个无不都暗含一个“心”字的存在。从某种意义上说，所谓传佛心印，就是要见心——要在时时处处见心，要在事事物物上看到心——看到心的作用，看到心的印迹。若是如此，便是接了佛心印；若不如此，即是没有接到佛心印，佛心印还没传至你呢。 向来菩萨所教，佛经指导，无不是在努力的将这个心印传给你。若你于时时处处看到心、看到心印，你已得到了佛心——领会到佛的意旨或要义，你也已拿到了那个心印，就像拿到了皇帝的玉玺大印一样。心是佛的玉玺大印，拿到它，从此你可以在山河大地上，任何一处、一事、一物上印上你的戳了（刻上人类约定成俗的内容或你想写的字）；拿到它，从此你可以像佛一样，为世间主了，而不仅仅如皇帝一般，为国土主。诸修行人，不管有没有表面上的老师或传承，你得到这个心印了吗？ 2 诸行者，为什么说世间山河大地，唯识所变呢？山不会自己说我是山，河不是会自己称为我是河，大地不会自己现大地相，一切人间有名有相的事物都不会自己而成立。色法不自己成立，名法不自己成立；一切事物有不自己说有，无不自己说无，黑不自己说黑，白不自己说白……说到底，一切还都是心在造在作。所以，第二境——人世间的一切，无不是意识心所分别，所命名，所成立的。倘若没有意识心的分别与命名，决定没有山河大地，山河大地也不再是山河大地。 我们的意识心绝对是一位能工巧匠，它就像一伟大的、技艺超群的画师。我们眼前那不可思议、无名无相的真境（第一境），就像一块干净的画布，它在那上面画出了所有我们见闻觉知的一切，山河大地，花草树木等一切事物，无不是它在那块画布上画出的形象。“山河大地”基本的原相是它的第一遍素描，这是“巍峨的山，有名的山，我喜欢的山，令人讨厌的山等”，是它在那第一遍素描上涂上的各种色彩。遍天空大地是一块干净的无相画布，那天才的画师无不在它所到处涂上一笔。 修行就是要认识到第一境——心未涂上任何色彩文字之前的无相布体。认识到第一境的好处是：了解一切都是唯心造作，从而让我们完全摆脱我们的心与其所创造的境——“人间的事及物”之间的纠缠，从而获得完全的、百分之百的解脱自在。这种观境让你认识到，一切百分之百的、完全的，只和自己有关，只和心有关；人们眼中所见到的一切，无不是心所生，心所见识的一切名相，没有一个是真的。这种观境，让我们达成百分之百的、绝对的、彻底的解脱，变得很真实。 3 心和境无关有两种情况；一是心和第一境无关。这是真实的，心确定和它不能交涉，除了觉知心能够耀见它外，意识心拿它没点办法，既不能认识它，也不能命名它，心一点也不能攀缘上它；二、心和第二境无关。这是一种错误的认识。心和它有关，只是你还没认识到这点，这是心没有完全认知它自身或说没有完全认识真实境的结果与证明。 当我们以心观境时，假如我们只见到有名有相的境，没有见到无名无相的境；或者说，只见到能照能知的心，没见到能造能识的心；或者说，只观察到第二境，没观察到第一境，误把第二境当作第一境；或者说，没观察到心是如何依据无名相之第一境而造出有名有相之第二境——世间的，那么，我们的这种观是不到位的，是不深刻的，是没深度的，是有观无智慧的。 大部分修行者观境，只是观到第二境——只以心观第二种境。这种观，不管你观了多少年，你会一直认为：山是真实的，河是真实的，大地是真实的，花草树树木是真实的，父母是真实的，小孩是真实的，自己是真实的……一切诸法是真实的！这种观，不能破相，不能离相，是不深刻的、彻底的观。这种观，最好的结果是，你训练出了一颗貌似清净无染的心，但它无智慧，不是本然的清净心。这是有观无智慧的观修。 第一种观境，有观有智慧，是诸佛菩萨所要引导和达成的观。诸佛菩萨，解脱的圣人，都是这样观境的。观第一境，也叫见道、见法、明心、见性、开眼、见真实等，名字不一，说的都是见到离名离相、不可思议的绝对存在。第一境，言语道断，心行处灭，即语言的道路抵达不了，心的任何名相、概念、触手都触摸不到。“明明在目前，明明不能道”，说的就是第一境。它是“道可道，非常道；名可名，非常名”的现实存在。 如果你用心照境，照的是“山河大地，花草树木，山涧泉眼、人畜物等”——山也真实，河也真实，花草树木真实，山涧泉眼真实，人畜物等真实，一切真实，而没有照破这些相的虚假，这说明你没有“见相离相”，这说明你没有见到“如来”……如此的观照训练，只能练出一颗强大的凡夫心，不是诸佛心；以这种心，也许能平安地走过烦恼林，度过生死河，但还未到诸佛土。因为诸佛土是离名离相而又真实存在的道的世界。 4 因为有两种境，相应的也就有两种眼或两种心：一曰真心，二曰妄心；或说，一曰佛眼，二曰凡夫眼。真心或佛眼又称佛心、菩提、般若、正智、无分别智等等名字，妄心或凡夫眼又叫意识、头脑、分别心等。以第一种心照见第一种境，叫明心见性；以第二种心照见第二种境，是凡夫翳目幻花。通玄顶下凡夫眼，通玄顶上诸佛见。欲识通玄顶上事，且具诸佛第一眼。通玄顶上已非人间，通玄顶下满目青山。 第一眼能照见第一境，也能照见第二境，所谓佛眼能见世间，也能见出世间；第二眼不能照见第一境，只能照见第二境，所谓以梦中眼观梦中物。第一眼能照见第二眼，第二眼只能照见梦及其梦中物，所以佛能认识众生，众生不能认识佛。因为它们所持的眼不同。 诸观行者，请具第一种眼，照见第一种境。以第一种眼照见第一种境，谓出世间；唯有出世间者，才能解脱世间；不出世间，解脱世间无真可能。有一类修行人，能修第二种眼干净，不随妄想转，但未能修出第一种眼，照破诸世间，是故不能大解脱；有一类修行人，修出第一种眼，看见法界，看见道，看见第一境，是故能得大自解脱。 我说，有观有慧是第一种眼，有观无慧是第二种眼；照能照破是第一种眼，照未照破是第二种眼。有慧知诸幻，照破见真境。世间修行者，请具第一眼，照见第一境。所谓第一眼，所有的心故事还没进来前，看向事物的眼；所谓第一境，所有心故事还没贴上去的境，第一眼所看到的事物。凡人眼见山河大地，观其相，呼其名，于不觉间，于内在里，早已轻舟已过万重山，落在第二眼第三眼乃至无数眼之后了。 诸行者，佛就是眼，法就是境，见佛见法见真实，能大解脱真解脱，是故迦叶起舞时，我与太虚大师同唱“南无佛陀耶，南无达摩耶”。南无佛耶，南无达摩耶……礼敬世上开示悟入诸佛知见者。 |
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