不加思索即能了解无常、苦、无我。
当你禅修时，这种事会一再发生，因为我们习惯于思考和分析。我们误认为：只有当我们思考某些事情时，我们才能了解它。
我们去思考、分析和了解，这种事一再发生，当它发生时，去观察它，并且心中默念「想、想」。即使「想」也是一种名法、一种想法；当你想「这是色法」时，这也是一种思维；如果你想：这东西生起又消失，这是无常。事实上，这是另一种思维。
去观察在你心里生起的念头，你越是能观察你心中生起的念头，你越能把他们放下。这些念头不会立刻消失，要使念头消失非常困难，但是渐渐的，你心中生起的名法会慢慢消失，然后，没有名法在你心中生起。
此时你可以直接观察所缘目标，并且不加思索即能了解它的无常、苦、无我。如果你能如此观察，其余的将十分容易。困难在于我们总是去思考，因而让心变得散乱。如果我们一次只观察一个感受，一个觉知，其余的将十分容易。
我会逐渐解说有关观智（vipassanabana）的阶位，以及如何证得，它是非常有趣，非常自然的。最好你们不知道这些，只是去禅修。在我禅修前，我没读过有关观智的书。
我去森林禅修时，我的老师告诉我：不要读任何书。我经常去听他开示佛法，过了一段时间，他说：「不要来听开示。」他甚至不让我听开示。「离开这里去禅修，如果你有任何问题再来，如果你没有问题，只要禅修。」
有时，我会去找书，因为我喜欢阅读，想把书本藏在某处，有时，他会问我：「你在阅读吗？」，「读不多，不多。」因为我真的怕他问我，他说：「不要阅读，你必须好好禅修，稍后，你会有更多的时间阅读，不要阅读，好好禅修，观察你的身心。」
在我禅修整整三年后，我开始阅读一些佛书，并且发现这是真的，书里所记载的，我已经全部经历过，我在那些书里找到答案。然后，我对佛法更有信心，这是真的！
当禅修时，我在做什么？事实上，我做非常简单的事，我只是在观察当下所发生的事，当我发现我在思考时，我试着观察我的念头。最初我会想很久，然后，我知道「我在想」，我想：「我从那里开始想？」然后，我会追回最先的念头。这非常有趣，念头如何一个接着一个，思想和观念如何连在一起，当我回到「想的起点」，我知道我在这里开始，在那里结束，这两者间毫无关系。
然后，慢慢的我又开始想，并且观察我在想，「想」停止了，要停留在「无想」的状态是非常难的。我必须立刻观察其它的受觉，否则我又会开始想另一件事。然后慢慢的，我看到那些话以慢镜头出现在我脑海里。那些话、那些念头以慢镜头出现在我脑海里，一个接着一个，然后又停止思考（无想）﹗
稍后，我发现：每当我想一句话时，有种情感跟着来，我无法用言语来形容。之后，我发现：在我想某件事前，在我心里已有一些模糊的念头：关于我要想的内容，不管是人、食物，或想要做某事。
在我心里尚未形成一句话之前，我有一种非常含糊的它是什么的感觉，某些境界将出现，它非常细微。当我察觉到时，它出现又消失，而我再度安定下来。由于某种外境的出现，我没有安定下来，我的心有点焦躁不安，我的心在跳，当我观察到这种感觉或情感，或有想做某事的欲望时，即使是想喝一杯水的欲望，我能观察到这欲望，并看着它消失。
有时，我的脑海里有一杯水的影像，当我想要喝水时，我看见水壶和茶杯的影像，我观察到口渴的感觉，当我观察到这感觉时，它消失了，我的身心再度安定下来。然而，一直有一些念头像一只沸腾的茶壶在心里翻腾，当你观察得越多时，你的心越能安定下来，然后，我只是停止思考，不做任何事情。
觉察当下所发生的事物，不要想知道任何事。觉察当下所发生的事物就像一面大的镜子，在镜子前面的物体被反映在镜子上，镜子并不执取任何物体。
当所缘目标消失时，会有感受，要观察心中的感受，这感受会消失。观照当下的感受，你没有做任何事，在那阶段，禅修不是要你去做某些事情。
禅修是非常自然的（没有人为的造作），但是，要花一段时间才能达到某种定境。有人说：「你禅修已经很久了，或许你忘了，对初学者而言，禅修是多么的困难。」我想这是真的。
当我回想时，我记得刚开始禅修时，我想逃走，我感到绝望，我想：「虽然我真的想禅修，但是这不适合我。」我有喜欢思考的习惯，我喜欢读心理学、哲学、比较宗教学，这些书籍让我想太多。
我也想成为一位作家，有时我会坐下来写一篇文章，一篇谈论佛法的文章，我的脑海里会有一些奇妙的想法，某些极好的想法在我心里酝酿。我想：「这是非常精采的，我必须写下来，没有人像我一样有好的腹稿﹗我真的能诠释得很好，我真的能启发别人。」然而，我的老师说：「不要写，甚至不要写你的禅修日志，因为如果你想写禅修日志，当你坐下来禅修时，你会认为：『这是令人惊叹的，我要写下来。』而在那一刻你的禅修业已结束，你无法超越它。」
你甚至必须放下你的观智，「外境出现了，放下！」你是否知道你必须放下多少？我们对我们的所知（深入的了解）产生执着，所以也要放下一切的知识。--焦迪卡禅师
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