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《道德经》第23章按顺序宗于《周易》观卦，其卦象：一、八卦组合为风行地上。二、三种不同的社会运行方式：1、二阳为领导，四阴为民众，君民和谐，各行其是，为道；2、二阳高高在上，以统治者意志决定一切，为德；3、四阴在下，以个人私心决定社会趋势，为失。这三种不同的社会运行方式给社会带来的不同影响，结局的差异是巨大的。老子对社会根本问题的分析可谓入木三分。 文 | 杨吉德 话说《道德经》第23章希言，自然。尹喜：“‘希言’就是少发表言论，这句话从何而谈呢？” 老子画了一个风天卦符， 说：“这一章是从《周易》观卦而来，两个阳爻高高在上，是统治者。‘希言’就是指统治者要少发表政令，珍惜自己的语言。” “‘自然’是顺其自然，和‘希言’又有什么关系呢？” 老子说：“问题就在两者的关系上。统治者拍拍脑袋，频频发表指示，这样国家的政务是以统治者的意志为中心，所有的人都要围绕着这个指挥棒转。基层官员处理事务，就事论事，该干什么，不该干什么，理应按照出现的问题自行处理，以现实为中心，这叫‘自然’。如果基层为了讨好上司，总是打破常规，违背自然，从领导眼里有成绩了，实际上各个领域的自然衔接却乱了，这样社会问题就会越积越多，民众的思想越来越混乱。所以统治者要少发表指示，让下面的人把自己的工作做好为原则。” 故飘风不终朝，骤雨不终日。尹喜：“飘浮的大风一般时间很短，急雨不会下过一天，这是经验之谈，与上一句有什么关联吗？” 老子：“当然有关联了，上面一句话，下面搞运动，而这种运动常常是违反社会运行规律的，不会长久。如果只是刮一阵风、下一阵雨也就算了，就怕是留下严重后果，带来大的灾难。” 孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？尹喜：“为什么会这样呢？是天地自然规律。天地都不能让狂风暴雨持久，何况人类搞的大运动呢！我明白了，民众的日常生活和工作习惯是长期形成的，是与天地同步的；而上面以行政命令的方式要求人们改变这一切，实际上是违反自然规律的，所以不会长久。” 故从事而道者，同于道。（注：此句以帛书本而写。通行本为“故从事于道者，道者同于道。”） 尹喜：“‘从事而道’是以把事情做好为原则，区别于自上而下脱离社会规律的大运动。后面这个‘道’怎么讲呢？” 老子答：“这个道是观卦卦象之道。观卦二阳在上，只管做好你的管理；下面四阴，只管做好自己的具体工作。上面不过多的干预下面，即为观卦的管理之道。上面拍拍脑瓜，让下面改变正常规律，一定按照自己的主观意志去做，就不是‘从事而道’了。切不可以主观意志代替客观规律。” 德者，同于德。尹喜问：“德是功德，与上句‘从事而道者’有什么区别吗？” 老子：“把自己的事情办好，是每个人的本分，这叫‘从事而道’。惟领导的指示为己任，让领导满意了，受到奖赏，为功德。同于道是满足社会的需求；同于德是满足领导的要求。做事的出发点不同，受益的群体也不同。” 失者，同于失。尹喜：“上者‘同于道’；次者‘同于德’；下者‘同于失’。失是失败，是指个人的失败还是指国家的失败呢？” 老子说：“从事而道者是尊重事物发展的客观规律，基础是群众的共同利益；德者是按照领导的主观意志行事，基础是统治者利益；而失者是完全按照个人的意志做事，每个人都在想自己的利益最大化，又没有契约的规范，大家互相伤害，都不会成功，只会造成社会的混乱。所以一个人的失败只是冰山上的一角，其实是整个群体思想意识的失败。” 同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。（注：上句为帛书本内容，通行本为：“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。”应以帛书本为准。） 老子最后说：“如果每个人的思想都是考虑如何出人头地、建功立业（同于德者），那么整个社会风气就会顺着上面指的方向走，因为只有这样才能建立功德（道亦德之），社会基础就脆弱了。如果大家都遭受了重大损失，说明整个社会被一种错误的意识形态所主导（同于失者），大家不约而同地走上了一条错误的道路上（道亦失之），感性取代了理性，趋势恐怕难以扭转。” 今译作为统治者，要珍惜你的语言，少发表指示。 人们各有职责，做好自己的本职工作，一切都那么自然。 飘浮的大风刮不过早晨，骤然而来的急雨不会下一天，这不是事实麽。 为什么出现这种情况？是天地的自然规律。 天地尚不能让风雨持久，何况社会行为呢？ 统治者凭主观搞的大运动，还能胜过天地的力量吗？ 所以以把事情办好为宗旨的思想，是社会稳定的基础，它相同于天地自然之道。 以建功立业为指导思想，必然以领导的主观意志为中心，社会就容易形成主观意识决定一切的思潮。 个人私欲太强而导致失败，其实是社会主流思想的错误所影响，个人的失败与社会的失败是同步的。 如果大家都以建功立业、获得高官厚禄为人生目标，说明社会规则都是建立在以权力为中心的观念之上的。 如果大家的主观努力都被客观现实所击败，说明整个社会的规则是一种导致失败的错误观念。 |
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