|
对于生死的讨论在《道德经》第五十章中说:“ 出生人死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，动之死地十有三。夫何故?以其求生之厚。盖闻善摄生者，随行不遇兕虎，人军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。”河上公认为情欲离开五胜之内，使魂魄得以安静宁定，所以生;相反，如果使情欲人于胸臆，乃至于精劳神惑，所以死。也可以说生者多是因为“目不妄视,耳不妄听，鼻不妄嗅，口不妄言，舌不妄味，手不安持，足不妄行，精不妄施”的原因之所致，而死则与此相反。在道教对生死观的讨论中,对于生死的认识比较清楚，认为与生之事相合则生，相悖则死。对于不死者而言，是因为其善于摄生，所以对于类似于甲兵兜虎之地不处，自然凶物不能害生而自生。 在《庄子，大宗师》中说:“死生，命也;其有夜旦之常,天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎!人特以有君为愈乎已，而身犹死之，而况其真乎!”对于生死，成玄英释为:“旦明夜暗，天之常道;死生来去，人之分命。天不能无昼夜，人焉能无生死?故任变随流，我将于何系哉!”但真人为什么却能与众不同?在郭象看来,这是因为其“在昼得昼，在夜得夜，以死生为昼夜，岂有所不得乎?”世俗中人之所以不能得与天道同，就是因为“逆于造化，不能安时处顺，与变俱往;而欣生恶死，哀乐存怀。斯乃凡物之滞情,岂是真人之通智也!”人本来是合乎天的，没有什么牵系，就如同未始有我一样，本来就非我，然而世人滞于世情而不能合于天。 对于这样的理论认识,在《庄子.至乐》中发挥的更为充分,其说:“庄子妻死,惠子吊之,庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子日:‘与人居，长子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌,不亦甚乎!’庄子日:‘不然。是其始死也，我独何能无概!然察其始而本无生;非徒无生也，而本无形;非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形,形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我暾嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。’”庄子对生死的看法多与世众不同，他从本无的立场看待生死，认为“生者，假借也”。也就是说本来没有其妻子的性命，也无形、无气，只是杂于恍惚之中而产生了气，以至于诞生出形体生命，这种生命的存在也只是道的种寄托而已。 不过对于死的化变，在庄子看来， 就如春夏秋冬的运行规律一-样，是一种自然的状态。也就是说，庄子对妻子之死的看法，就如冬日眠于天地之间一样，未见得是生，但也不见得就是死。 从某种意义上说,死只不过是生的异变，或者说死是另一种新生。 这样的认同，在《庄子”齐物论》中早有阐释.其说:“方生方死，方死方生。”生的同时死也就产生了，死的同时生也就诞生了。但做为至人却不同，不同的地方就在于“至人神矣!大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月。而游乎四海之外死生无变于已，而况利害之端乎!”至人与神相通，异于常人。凡俗之人常惧热而惮冷.每有变化皆心动形异，动而不静，至人却能安于常人所不安，定于常人所不定，以至于死生无法使自己产生变化。这从某种意义上讲，道教对生死的看法是注重于一种平常的心态.如在《庄子，秋水》中,北海若说:“夫物，量无穷，时无止分无常,终始无故。是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多:知量无穷。证晁今故故遥而不闷，掇而不肢:知时无止。察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧:知分之无常也。明乎坦涂，故生而不说，死而不祸:知终始之不可故也。”明白了死生的道理所以生 也不认为是快乐，死也不感觉是灾祸， 这实际明示于人，对于终与始的不可固定或无常的道理。如此以来，便不至于生而欢欣无极，死而悲戚无度。在庄子看来常人不得寿终的死，多是贪生失理、亡国之事、斧钺之诛、冻馁之患或不善之行而死这说明因得 不到或行不正而死，从侧面透射出死的无奈 ，无的悲哀。 庄子甚至感觉死是有快乐的，如在《庄子。至乐》中髑髅曾显梦于庄子说:“死，无君于上，无臣于下,亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”初看髑髅对死的态度，有一种消极厌世的思想，但这其中还有另外的原因，为什么要寻求死?从人情世故来看，皆是因为有君上臣下之别;从四时变化来看，有春夏秋冬交替之患，而死亡则没有上下之分，也无四时之害，则与天地共春秋。首先，这里的死就是因于世事的复杂多变，甚至有帝王的奴役;另外，这里对死亡的认识，旨在说明形若槁木而心若死灰，与道相通，世中所害之害无害于已，这样的“死”岂不是生呢!再者，“古之真人，不知说生，不知恶死;其出不诉,其人不距;偷然而往，脩然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终;受而喜之,忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颡顬凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。”古代体悟大道的人，不悦生，不恶死对于生也不感到欢欣，对于死也不会去抗拒，对生与死的态度相同，都能做到自由自在。可以说“真人”对生与死看得非常透彻。如果凡物能够看透，也就非同凡物。 其实，只有对生死看淡，甚至于忘却于生死或无心于生死，方接近于道，否则不论是重生或重死都是执于边，执于一 边而不能得到永恒而进人另一边时，痛苦也就产生了。如果把两者都看得平淡，当必然的死亡来临时也就不会有必然的痛苦，这是因为能安时而处顺。如在《庄子》中说:“老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子日:‘非夫子之友邪?’日:‘然。然则吊焉若此可乎?'日:‘然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾人而吊焉，有老者哭之，如哭其子;少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不断言而言，不蕲哭而哭者。是道天倍情，忘其所受，古者谓之道天之刑。适来，夫子时也;适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能人也，古者谓是帝之县解"”。人们不能安时而处顺的根本原因就在于人们对一切的过分贪求，是为了享受或更好地生活，以至于满足于自己更多的欲望，这样就受自然条件的驱使而左右着自己。这个自然条件可看作身外之物，也可看作就是身体。 老子曾说:“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。”我之所以有祸患，是因为我有身体的存在，若没有身体自然也就不存在于祸患。这是因为“天地能役有形,不能役无形;能役有气，不能役无气;能役有心，不能役无心。无心则无气，无气则无形。无心于生死，而生死不能累，儿于道矣!”天地能役使“有形”、“有气”、“有心”，却不能役使“无形”“无气”“无心”。人们无心于生死，反能长寿。然而人们却常常因为怕死而有求生之心，因贪生怕死，形虽存而心先丧,生气之苗已败,死气之根已栽，石固不化，柴草堆胸，神头鬼面，千邪百怪,纷纷扰扰，削磨精神,真者俱失，假者皆发，日损夜伤，不死岂能之乎!人们因不能平淡地看待死亡，实在未死时，生神已驰死神反降,形体虽动，也只不过是行尸走肉而已。 在《吕氏春秋》中说:“知生也者,不以害生，养生之谓也;知死也者,不以害死，安死之谓也。”如果人能平淡看待生死，并将生死置之度外，未死先学死，虽生不知生。如此以来,心态自然平和，不求长寿反得长寿。当然所谓的将生死置之度外，并不是不贵生,却恰恰相反，而是贵重于生命。 |
|
|
