 有人反对“茶禅一味”说，认为僧人们“吃茶去”的口语犹如俗人“吃饭去”，“喝酒去”，“旁边呆着去”！至多也只能说明僧人有饮茶嗜好，大多是些“茶痴”、“茶迷”，谈不到茶与禅的一味或沟通。
所谓“茶禅一味”也是说茶道精神与禅学相通、相近，也并非说茶理即禅理。
否定“茶禅一味”说的还有个重要理由，即禅宗主张“自心是佛”，外无一物而能建立。既然菩提树也没有，明镜台也不存在，除“心识”之外，天地宇宙一切皆无，填上一个“茶”，不是与禅宗本意相悖吗？
其实，一切宗教本来就是骗人的，真谈到教义，不必过于认真。今人所重视的是宗教外衣后面所反映的思想、观点有无可取之处。
禅宗的有无观，强调自身领悟，即所谓“明心见性”，主张所谓的有即无，无即有，不过是劝人心胸豁达些，真靠坐禅把世上的东西和烦恼都变得没有了，那是不可能的。从这点说，茶能使人心静，不乱，不烦，有乐趣，但又有节制，与禅宗变通佛教规戒相适应。所以，僧人们不只饮茶止睡，而且通过饮茶意境的创造，把禅的哲学精神与茶结合起来。
说禅加上了茶就不是真禅，那能有几个真禅僧？本来禅宗就主张圆通的。
不过，僧人之看待茶，还真与吃饭、睡觉不同。尤其是参与创造中国茶艺、茶道的茶僧，虽然也是嗜好，但在茶中贯彻了精神。
皎然是和尚，爱作诗，爱饮茶，号称“诗僧”，也是心外有物之人。皎然出身于没落世族，幼年出家，专心学诗，曾作《诗式》五卷，特别推崇其十世祖谢灵运，中年参谒诸禅师，得“心地法门”。他是把禅学、诗学、儒家思想三位一体来理解的。
“一饮涤昏寐，情来朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨撒轻尘；三碗便得道，何需苦心破烦恼。”既为除昏沉睡意，更为得天地空灵之清爽。自己心神清静便是通佛之心了，饮茶为“清我神”，与坐禅的意念是相通的。故意去破除烦恼，便不是佛心了。“静心”、“自悟”是神宗主旨，皎然把这一精神贯彻到中国茶道中。
禅宗在茶中溶进“清静”思想，茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然、宇宙融为一体，在饮茶中求得美好的韵律、精神开释，这与禅的思想是一致的。
若按印度佛的原义，今生永不得解脱，天堂才是出路，当然饮茶也无济于事，只有干坐着等死罢了。
饮茶可得道，在茶中“大觉大悟”得到精神寄托，所以说茶中有道。
禅是中国化的佛教，主张“顿悟”，道家从饮茶中找一种空灵虚无的意境，儒士失意想以茶培养自己超脱一点的品质，佛道儒三家在求“静”、豁达、明朗、理智这方面在茶中一致了。但道人过于疏散，儒士终究难摆脱世态炎凉，倒是禅僧在追求静悟方面执着得多，所以中国“茶道”二字首先由禅僧提出，便把饮茶从技艺提高到精神的高度。
有人认为宋以后《百丈清规》中有了佛教茶仪的具体程式规定从此才有“茶道”。但程式淹没了精神，便谈不上“道”了。
红尘与佛界，只隔着一道门槛，槛内是禅心云水，槛外是滔滔浊浪。
佛家信缘，所以这道门槛，离人很远，也就前世和今生的距离；但也离人很近，只在一呼一吸间。
每个人，在滚滚尘浪中，都是远航的船，佛说回头是岸，可何处是你要停泊的岸？佛一定会说，世间风尘无主，莲台才是众生的归宿。难道将船只系在人间柳岸，就是执迷不悟？遍赏秋月春风，就是贪嗔欲痴？
既然是各有各的缘法，你昼夜禅坐蒲团，一盏青灯，一方木鱼，几册经卷，潜心修行，淡泊度日。我亦可贪恋烟火，殷实人家，几间瓦房，四方小院，守着流年，幸福安康。
菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？可见修行在于心，一切源于觉性和顿悟，心中无念，烦恼皆无。不是静坐于蒲团，敛心了空，才算是参禅。须知，在吃穿住行等一切寻常时候，皆可体会禅的境界。只是这样的禅定和超脱，有几人可以做到？
六祖惠能的偈语，真正悟得懂的，寥寥无几。但你可在参禅的过程中，摒除些许杂念，获得一点清凉。心动则万物动，于是体会到世间万般苦；心不动，则不伤，清净自在，喜乐平常。六祖并非主张红尘中的你我，放下一切，选择遁世。只希望身处世俗的人，以清淡自持，少一些执念，多一份禅心。这样，就免去一点世态浇漓，在寻常平庸的日子里，也可以和禅佛，共修一叶菩提。
碌碌凡尘，万物有情，有情者皆有佛性，以平常心处世，也就无谓圆满。也许你只是一粒飘忽的微尘，无来无往；也许你只是一杯平淡的白开水，无色无味；但最后，都只是一方土丘，被长满绿苔的岁月，覆盖了简单的一生。  | 
