茶与佛教的最初关系，是茶为僧人提供无可替代的饮料，而僧人与寺院，不仅促进了茶叶制茶技术的进步和茶产业的繁荣，而且在茶事实践后，茶道与佛教之间，通过对茶文化的发掘，找到了越来越多的精神内涵方面的共通之处，如（“静、苦、凡、放”）的四种境界。这四种境界对于处于焦虑状态，身心急需恢复平衡的我们，具有极好的启示和修炼价值。 境界一“静” 茶道讲究（“和静怡真”），将“静”作为修行的目标之一。而俗世的人们要想修行，第一步就是让自己的内心宁静下来。因为，当一个人奈何不了命运的安排，那就只能掌控自己的内心，让自己安静下来。这是茶道虔诚者的宿命。茶客绝大多数虽然不是一个出世者，甚至还有俗世的梦想，但是，要想实现自己的人生理想，就必须要有强大的内心，只有自己静下来，世界才会平静，才会体悟到人生之道。 而佛教也主静，佛教坐禅时的（五调）（调心、调身、 调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗的“静”文化，无论是对呼吸的调理，还是对睡眠的料理，以及饮食的调理，都是对“静”的境界的领悟，并落实到具体的措施。（“静”）文化成为禅宗的主修课，因而在静坐静虑中，人难免疲劳发困，此时，唯有茶能提神益思克服睡意，茶便成了禅者修行最好的“朋友”。 茶道与禅道虽然修行目标不同，但是，在“静”文化上，有异曲同工之妙。 境界二“苦” 茶性本苦。李时珍在《本草纲目》中说：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火情则上清矣”。茶的苦味，主要来自于茶叶中的生物碱，其中比重最高的，便是咖啡碱。苦味重的茶，一般含有的咖啡碱比较高，同时含有其他的营养，如人参花茶，还有丰富的人参皂甙。对于要喝茶提神醒脑，或者利尿排毒的人来说，这样的茶效果是最好的。茶苦中有甘的特性，需要饮茶慢慢体验，能喝出甘味香味，所以，茶客修行可以产生苦中有乐的感觉。这种体验，可以既提神凝气，还可以提升精神境界，这也是茶与佛的不解之缘。 佛教说人生（八苦），即是：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。通俗的说，众生有求皆苦，无求乃乐！你之所以感受不到苦，或许是人生刚刚开始，没有经历而已。所谓苦，就是人生无法解开的结，无法承受的烦恼。所以说“人生是苦”！天下间无人能免也。所以，佛法求的是“苦海无边，回头是岸”。参禅即是要看破生死观，达到大彻大悟，求得对”苦”的解脱。修行的目的，就是在脱苦。 茶道与禅道虽然修行目标不同，茶客体验“苦”，更多是为了将来的“甜”，理解“苦——甜”的转化规律和道理；而佛教是脱苦。但是，在“苦”文化的理解和改变方式上，茶禅是高度默契的。 对于中国人来说，茶道是值得用一生去欣赏的（国宝），是中国人内心深处一道不敢直视的伤疤，内心永久的痛；因为在国际语境下，茶道已经成为日本的国粹。 但是，我们必须铭记，汉民族融合成长，主体意识发育的过程，也是伴随着茶产业、茶文化、茶道发育发展的过程。中国是茶道的宗主国。 茶叶从诞生之初，因为茶提神益思，就与中国的佛学禅宗组成完美的CP，成为参禅最好的陪伴者。随禅的普及盛行，尚茶之风、礼茶之风也吹进了古朴的佛堂，以茶礼佛，以茶礼客，以茶参禅。 茶被赋予更多的文化，成为汉民族精神文明进化的工具和载体，成为诗词文化的养料和灵感的源泉，成为找寻人生意义的路径。而茶的生物功效，却被置于了其次。这是茶文化开发的初心。只是到了明清时代，茶的文化，茶道逐渐衰落，茶的香气，味道，成为人们的核心追求，我们赏茶的眼里，不再有诗意；品茶的世界，不再有远方。 好，让我们继续做茶文化的抱薪者，沿着文化传承这条亘古的长途，探讨茶与禅在灵魂上还有哪些共鸣的地方，找回茶文化的（初心）。 境界三“凡” 坚持茶道修行的人，之前一般比较有欲望和野心，不屑于做柴米油盐酱醋茶的家庭琐事。但是在遭受社会毒打之后，他们发现，人生一般有三次成长，第一次是发现自己不具有三头六臂，超人的才华和才能，不被别人所崇拜的时候。第二次是发现自己再怎么努力，奈何机遇不佳，或者才能撑不起自己的野心，只能望洋兴叹，无能为力的时候。第三次是接受自己的平凡，开始感觉在厨房的烟火气中，在落日和日出的365日（平凡）中，找到生活的精致之美，有可能发现新的崛起之路，并去享受平凡的时候。 日本茶道宗师千利休曾说：“须知茶道之本不过是烧水点茶”，一语中的。茶道的本质就是从微不足道的日常生活，例如从平常的五颜六色的食材中，用心发掘出一道（五色菜），瞬间理解颜色与营养的关系，平淡的菜蔬与幸福的关系；从平凡琐碎的农事生活和天象观察中，去感悟24节气每个节气名之美，或描绘了天地间一景，或是阐明时令物候道理，读来让人口齿生香。 心中有了美，自然会发现生活中的美，生活中处处都有美。 禅宗认为佛性是众生本来就具有的，凡和圣的区别就在于是否悟到了它。所以说，佛在心中，自心即佛，不须向外求索。但是需要用心体验生活中的“小细节”，真诚主动，强调“各自观心，自见本性”，“但用此心，直了成佛”。有了真诚，我心即佛。 茶道与禅道虽然修行目标不同，但是，在“凡”文化的理解上，又一次走到了一起。 境界四“放” 研习茶道的人一般都被要求，需要静心，需要“（放下）”才能习得茶道的底蕴。品茶的过程就是“放下”的过程，放下手头繁忙的工作，放下一切琐碎和闹心的事，“偷得浮生半日闲”，是多么自在的境界。因为只有把私心杂念放下，才能进入淡雅而静的境界。饮茶可以使人放松、安逸、自在、愉悦，清空世俗之欲念，亦可使得身心自然。 有名居士赋诗描述品茶的“放”，极为精妙：“放下亦放下，何处来牵挂？做个无事人，笑谈星月大。” 人的苦恼，归根结底是因为“放不下”。所以，佛教修行特别强调“放下”。近代高僧虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。” 内六根，外六尘，中六识，十八界都要放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界就像看大海，有人弄潮，有人嬉水，有人拾贝壳，有人高谈阔论，而我不妨找一个安静的角落，放下自己，独自欣赏着这天蓝海碧，日丽风和，月明星朗。 在2000年茶禅文化发育过程中，茶道与佛教之间的思想碰撞与文化内涵越来越多，并相互影响，共同提升境界。茶已经深入到乐学佛之人的生活，与修行达到了高度的契合，成为了禅学的最佳载体和体验工具。 在茶事实践中，茶道与佛教之间，有了越来越多的心灵共鸣，找到了越来越多的精神内涵的共通之处，一茶一禅，曲径相通，共同发育和提升了人生的四种境界。 做到每天都是安静祥和的日子，这是中国茶禅一致追求的（最高境界）。
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