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茶道是修身养性之道，而静则是追寻自我的必由之径。老子说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。”孔子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神。圣人之心，静乎，天地之鉴也，万物之镜也。”
 中国茶文化总的思想趋向是热爱人生和和乐感的，而佛教精神强调的是苦寂。佛教作为外来文化，自汉代传入中国。当时被宫廷、贵 族用来祈福、祈寿、求多子多孙或保国家安宁。佛人饮茶最早是在晋朝。南北朝事，佛教被统治者用来麻 醉老百姓。作为统治术，此后历代皇朝都乐于利用，佛教因此发展，并出现不同学派体系。佛教禅宗主张圆通，能与其它传统文化相协调，从而使唐朝茶文化得以迅猛发展，并使饮茶之风在全国流行至今。佛教在茶中溶进“清静”思想，茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然融为一体，在饮茶中美好的韵律、精神开释。在茶中得到精神寄托也是一种“悟”，说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连结起来。中国“茶道”二字首先由禅僧提出，这便把饮茶从技艺提高到精神的高度。唐宋佛寺常兴办大型茶宴。茶宴上，要谈佛经与茶道，并赋诗，把佛教清规、饮茶谈经与佛学哲理、人生观念都融为一体，开辟了茶文化的新途径。在民间茶礼方面，朝廷茶仪难以效仿，禅院茶礼容易为一般老百姓接受，因此佛教的影响较大。 闭目凝神，让往日的愁苦和着淡淡不肯散去的茶香的清苦，在空气中交织缱绻。难怪有人说：茶道者，煮茶之乐同饮茶之乐各居其半，是为乐也。
 我们知道日本茶道讲的是“和敬清寂”四字，源于唐宋“禅茶一味”的禅文化支撑。来自中国临济宗的开山祖师临济义玄的“幽玄”之说，日本世阿弥首倡，日本茶祖珠光发扬光大。 古人把茶当做陶冶性情、锻炼品格和思想情操的途径和方法。唐代的刘贞亮提出“茶可雅志”、“茶可礼仁”、“茶可行道”、“茶可修身”的“茶德”。于是古人便常常以茶为范，以茶载道，把“道”寓于品茶之中，使茶性与人性相通，茶品与人品相合，借茶香茶韵，构筑出淡泊谦和的意境。
 人生若茶，总会苦一阵子，苦尽甘来，更是好人生苦是茶的真味，也是生命的真味，对于中国人来说，品茶就是品味人生。茶里面既有大千世界的斑驳色彩，又有生活的酸甜苦辣。“壶里乾坤大，杯中日月长。”真正的品茗，是从略带苦意的茶汤，达成回甘喉韵功效，同时也藉此启示苦的真道。 饮茶的最 高境界，则是识道。饮茶有道，道在何处?有茶禅一味，有和敬清寂。若要将茶作为一种精神的物质载体，茶道就是饮者通过饮茶这个活动形式，感悟某种人生境界。感悟越深，境界越高。这个过程很难用儒、释、道任何一家的理论来固定。有时候，哪怕只要一点点的灵光感悟，足以开心怀，饮茶乐趣就在于此。 |
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