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原文： 道可道，非常道。名可名，非常名。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众眇之门。  译文： “道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。  赏析： 世间有这样的东西存在，它是有一定规律的，但是又很难去具体说明它的存在，给它起个名字叫做道。 如若说水向下流是道，那么泵让水向上流就不是道了么？ 正因为道存在于世间的种种地方，才不能用一语而蔽之。失败了，继续坚持可以说是道，选择放弃也可以说是道。 你没办法说清楚什么才是道，但是你能明确的感受到道的存在，以至于有时候会突然的醒悟，突然觉得这就是道。但，道是永无止境的追求，觉得是道的东西随着时间的流逝，或许就体会不到道的感觉，这时需要不断的感悟道，直至最后的大成，道只能无限逼近，却不能得到。 名可名，非常名。世间的事物需要有名字来维持它的秩序，人类意识到各个事物的差别、相似处，能够更好的促使文明的发展。 但是，名字却是一个统称的概念，会丧失一些独有的性质。如说起苹果，我们会想起苹果，但是却会忽视颜色，形状，大小等性质。 再比如，说一个人美时，就忽略了她丑的属性。追加一步，既然说美了，那什么是美？哪里美？没说到的地方就不美了么？你说美，但是别人认为不美的地方怎么办？ 这就有意思了，去描述，反而容易丧失其本质。说的越多，似乎距离原始想法越远。 名，也是有维度的划分的。最高的维度是心中了然，不需要言语，便能契合于道。次一级，是用简单的文字描述最深刻的道理。再次，便是进行解释了。 当尝到男欢女爱的情感后，如果来一句，这就是爱情，那就太过于肤浅了，你所体会的爱情就真的是爱情么？如果和人争辩，我这就是爱情，你看巴拉巴拉的解释一通，那就显得更加肤浅了。 所以当初老子是不愿意写道德经的，只要写了，就是将道降低一个层次，容易固定化大家对道的理解，大家认为道是这样的，而不是那样的，反而不利于继续的悟道。想要通过次一级的东西，领会到高一级的东西，还是太过于困难，就像三维世界的人无法领会到四维空间的奥秘。 那些解释道德经的，便是又次一级的解读，距离本真的道就更加遥远了，不妨大概知道道德经的意思，自己去细心领悟。更进一步的，可以只需要知道有道这个东西，抛弃掉道德经，从生活中自己去感悟，这样的道，才是最本真的。。最重要的是，别抠字眼，别抠字眼，从大方向上把控。  |
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