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我们之所以为境界相所转，是因为当我们的六根与六尘境界相相对时，先有觉受生起。此觉受有三：乐受、苦受、舍受。所谓舍受，即不苦不乐受。有了乐受，自然心生贪爱；有了苦受，自然心生厌离。譬如炎炎烈日，不堪热苦，忽有凉风袭来，热苦不再，有清凉之乐生，自然厌热欣凉。因苦乐受而生欣厌心，此即是为境界相所转。十二因缘中“六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取”，即是说六根触六尘境，而有受生，因苦乐受而有欣厌心生，因欣厌心而有取舍，此即是我们常说的为物所转，为境界相所转。至于舍受，因对我人影响不大，暂且不表。 在十二因缘中，受在三世流转中居于枢纽地位，至关重要。我人若心不为境界相所转，则自然不去造业受报，轮转于三界六道。而心之所以为境界相所转，正是有受的生起。有了苦乐二受，则有欣厌心随之而起。避苦就乐，厌苦欣乐，离苦得乐，此乃世人生命之常态。乃至我们修学佛法，不也正是为了离世间生死苦，而得出世间妙乐吗？ 而此苦乐二受，真耶？假耶？实耶？虚耶？若真实不虚，则厌苦欣乐心绝难不生。有欣厌心，则种种取舍心亦相应生起。有取舍心，必造业无穷，业习交织，众生必然沉沦业海而不能出离。譬如炎炎烈日不堪热苦，此热受之苦，必然动摇我心，使我人寻找一切避开热苦之方，而去造种种业。得清凉之乐受，必然心生贪著，不忍舍离。君不见有人于夏季不耐热苦，躲在空调房中不出，以至于得所谓的空调病乎？ 而所谓的受，本是虚妄，而非真实。《心经》中“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”经文后，不是说“受想行识亦复如是”吗？此所谓的“亦复如是”，但说受，即是“受不异空，空不异受，受即是空，空即是受”。而所谓的空，即是指缘生法无自体性，徒有幻相，实无一法。空即是实无幻有，虚妄不实。此处说“受即是空”，不正是说受的当下即是虚妄吗？ 受之所以虚妄，是因为受本缘生之法，乃众缘和合而生，非是本有，缘生之法无自体性，当体即空。因缘而有，刹那变异，新新不住，缘散则灭，生灭无定，暂有还无。是以我人对境，虽有苦乐受生，但此苦乐受，却是不住，刹那变异，旋即还无。细观之，此所谓的受，须仗三缘方能生起。此三缘为：一者眼耳鼻舌身意六根，二者色声香味触法六尘，三者自心所藏我执违逆等业习种子。此三缘若有一缘不具，则受不生。根尘为表，自心业习种子为里，表里结合，则受生起。自心我执违逆二业习种子，为受生起之主因。虽有根尘相接，若心不在焉，则受不生。心不在焉，视而不见，听而不闻，既不见不闻，何有受生？是以常有身被创伤，因心忘身，竟然不知疼痛苦受，而后见身伤而疼痛复生也。我人手烂不知疼痛，待得觉知我手烂，则疼痛即生，此种经历，想必人人皆有体验。此正因心不在故，诸受不生。 我人身之疼痛酸麻胀冷暖种种觉受，我人心之苦乐喜悲，皆悉众缘和合而生，无自体性，徒有幻相，实无此受。我人自心迷昧，不识觉受之虚妄，反执以为真，从而为境所转，为物所转，造业受报，无有了期。若知受即是空，受非真实，则于种种受不生执著，如此观照，功深纯熟，则于一切受不受，因不受故，心不生欣厌，欣厌心不生，则不复取著造业，则我人断生死之大事毕矣。 观受虚妄，不复欣厌，不复执取。一切受不受，方是正受。行人于此修行之紧要处，不可不知。否则，不能观受虚妄，则苦乐二受，必然使我人造业流转矣。此为修行之枢纽，行人于此，当自用功。 |
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