作者：暮初
人是活在希望之中的高级动物，希望的满足就是人类幸福的本质。
但是，希望的满足过程存在着一个拐点，或者说是分水岭。当一个人的希望如他所愿被全部满足，并且再也没有新的希望出现之时，等待他的就是“物极必反”的临界点。这意味着过去的平衡将被打破，人又将回归到不幸福的状态。
与希望的全部满足相对，在现实社会中，没有希望或者缺乏希望就是不幸福的代名词。也就是说，没有希望就会丧失“幸福感”。因此，无论是希望的全部满足，还是希望的全部落空，都是人生体验中的两个极端。
因此，要赋予人们“幸福感”，就需要有一个体验“获得感”的渐进过程。人生不断地有小惊喜，要比一生只有一个大惊喜，其余都是困难险阻的状况要好得多。一是因为人不能保证能否活到大惊喜出现的那一天。二是，当一个人一生之中充满坎坷，真的当别人眼中的“大惊喜”出现时，反而会感觉到麻木。事实上，许多的成功人士当其成功来临之时，并不表现有多大的惊喜感。
因而“好高骛远”这一成语告诫人们，想象之中的希望无论如何美好，假如可望不可即，就应该彻底放弃。但是，总是企求不现实的惊喜出现，已成为许多国人的国民性中隐含的一个弱点。最典型的就是人的赌性。
人生经验告诉我们，幸福来得太突然，对于意志力较为薄弱的人而言，往往会扭曲其心智，摧毁其理性的判断力。虽然“塞翁失马”这一典故，充分阐明了祸福相依的规律，以及希望的“满足”与“落空”这两个极端状态相互转化的辩证关系，告诫人们应保持豁达的人生态度。但是，在现实社会中很少有人能适应这一惊一乍中的巨大心理落差。
不同社会阶层的人对于“幸福”、“希望”的定义也有所不同。对于穷人而言，那怕有着健康的身体，有着能勉强维持温饱的稳定工作，其心中最大的不安全感就是来自于缺少金钱。因此，穷人的希望就是能有更多的钱，来改善自己和家人的生活，让自己和家人能更有尊严地活在这个世界里。穷人一旦得到一笔如他所希望的钱，就会觉得有较大的幸福感。
但是，对于富人而言，则不会有这种感觉，毕竟富人有的是钱。富人们的情况正好与穷人相反，已经失去了身体的健康，每天精神不振，不知道再拼命挣钱还有什么实际的意义，但是又止不住脚步。对于钱多能否换来“有尊严地活着”也缺乏足够的自信，总是活在惟恐一夜之间又回到赤贫阶层的焦虑之中；或者是为了利益而勾心斗角的各种厌烦情绪之中。对于许多富人而言，除了感官刺激，醉生梦死，再也没有新的更高级的追求了。金钱所能带来的幸福感效用已荡然无存。
因此，在社会现实中，赤贫、暴富就是两个极端，都生活在内涵各异的不安全感之中。而从“小康”社会的描述来看，就是要削除这两个极端。事实上，“均贫富”思想（也就是社会财富的重新分配）无一例外地成为中外历史上所有革命的思想基因和导火索。看似简单粗暴，但其中也蕴含了深切的哲理。
这种哲理可以一直追溯到远古。例如，孔子曾面对一件“欹器”感慨地说，“满招损，谦受益”。换成现代话语就是“任何事物一旦达到圆满的境地就会招致其它的损害到来（也就是物极必反），而只有不圆满的事物才保持着一种自我增益的状态”。这一观点无论是用于修身齐家，还是治国平天下，都有实际的指导意义。这是因为在社会现实中，富贵则荒淫，贫贱则志短，遇权势则屈从的现象，屡见不鲜。因此，过于富贵、过于贫贱、过于接近权贵，都是灾祸的源头。也就是说，在中国的文化语境中，无论是位极人臣、富甲天下，还是清贫白丁、阮囊羞涩，都同样容易招来无妄之灾。
因而真正的儒家真谛就是保持“中道”，守住“富而有德”、“安贫守道”、“君子不党”这三条底线。也就是说，从“道”的审美角度，圆满并不是美的象征，而整体之中带有一些残缺，即有与无的共存状态才是真善美的象征。
无独有偶，老子也有相似观点。“天下皆知美，为美，恶已；皆知善，訾不善矣。有无之相生也；难易之相成也；长短之相刑也；高下之相盈也；意声之相和也；先后之相随，恒也。是以声人居无为之事，行不言之教。万物昔而弗始也，为而弗之也，成功而弗居也；夫唯居，是以弗去。（《道德经》马王堆汉墓帛书本）”
换成今天的话说，第一段大意是“天下都知道美是一个好东西，当你真的贴近这个美的时候，才发现这个美并不是你之前所想象的美；都知道善是一个好东西，当你真的贴近这个善的时候，才发现这个善并非是你之前所想象中的善”。这就是说，美与不美、善与不善都是相对的，世上并没有孤立的“善”或“恶”，审美需要有一定的距离感，也就是俗话所说的“距离产生美”、“距离产生善”。再美的人也经不起显微镜的检查，因为任何细小的缺陷都会暴露无遗。因此，对于任何事物追求其极限状态都是不明智的，毕竟不能逃脱“物极必反”的规律。
第二段更加简明、直白地继续阐明这一观点，“有”与“无”相对，从没有绝对的“有”，也没有绝对的“无”各自孤立地存在。“难”与“易”也是相对的，难事总由众多的易事所构成。并没有孤立的“难”，也没有孤立的“易”。没有“长”也显现不出“短”；没有“高”与“低”的差距，也无法描述高低的程度；而“声”与“音”和而不同，“先”与“后”如影随形，事物的这些基本特征如同月亮的阴晴圆缺变化一样，自然地存在着。各种存在状态也总是相互转换着。长的东西，遇到更长的东西就称之为短。高的东西，遇到更高的东西就称之为低，诸如此类。这些现象表明了一个真理，这就是世间的事物并不存在静止不变的绝对完美。因此，绝对完美的理想境界并不存在。事物总是在相对应的两种极端状态之间不断地转移着“身形”。
第三段是说，远古的圣人洞察这一切，因此不会去追求“绝对的完美”这样毫无意义的事。而他们对于“绝对完美”的事不加理会，也给天下的人作出了一种示范。圣人们从不做违背自然规律的事，即使在现实社会中做事也从不走极端，从不留恋偶然的成功。也正因为从不留恋偶然的成功，也印证了他们具有不去追求绝对完美的超脱心境。
由此，哲学与宗教的区别也可以这样理解，“凡是倡导绝对完美的理想境界，这就是宗教；而倡导正视残缺的现实，并根据条件不断加以改善，这就是哲学”（摘自《暮初语录》）。也就是说，宗教是在虚无中求完美，而哲学是在残缺中求平衡。
也就是说，宗教不必走进现实，而哲学却需要走进现实。但是，正所谓“道者，反之动”，我们所看到的一切表象却往往与事物的真相错位。我们往往会看到宗教正走进现实社会，却在宣扬虚无缥缈的非现实世界；而原本用来解决现实问题的哲学，却脱离现实社会，做起令人高深莫测、违背现实需要的玄学。当宗教披上哲学的外衣，当哲学笼罩上宗教的色彩，都会让人雌雄莫辨。
既然，在现实社会中并不存在绝对的完美，又何必去追求绝对的完美呢？
人的种种不幸福就是在追求虚无缥缈的绝对完美中产生的。因此，人生的真谛或许就是“抱残守缺”。
只不过，并不是安于现状的“抱残守缺”，而是正视现实的“残缺”特征，正视相关条件的客观性，追求相对的平衡性。以儒家、道家、墨家等学派为代表的中国文化本土思想，都强调正视现实、守中道，不走极端。其本源都是来自于更加远古的时代所诞生的阴阳平衡思想。而“允执厥中”、“过犹不及”、“物极必反”、“祸福相依”、“守中固善”等古训，直至今天也有其特殊的现实意义。
