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十八世纪法国这一批哲学家几乎都是同时代的人。拉美特利生于1709年，比狄德罗早四年。拉美特利长期以医生为职业，1751年因食物中毒而早亡。 拉美特利也是机械论的唯物主义者，他坚持认为物质是唯一的实体，认为物质具有运动的能力。他最著名的一本小册子叫《人是机器》，是他的机械论唯物主义思想的典型代表。 以机械装置为模式来解释生命现象，早从笛卡尔已经开始了，笛卡尔认为，动物的身体按科学应被认为是最复杂的自动装置，它们的活动被认为是机械的过程。后来霍布斯等人继续贯彻了这一思想。拉美特利人是机器的思想，似乎与他医生的职业有关。他说道： “在这里指导我们的只有经验和观察。在那些曾是哲学家的医生们的记录里，处处都是经验和观察，但是那些不曾作过医生的哲学家们，却一点经验和观察都没有。……再说一次：只有这些医生们在这里才有发言权。” 拉美特利显然仍是科学与技术的立场。然而，认为只有医生才能说清人的问题，即使只是人的精神的问题，不也说得太绝对了吗？ 将人在一定意义上看作动物，看作植物，看作是没有生命的物体，是合理的，但永远要记着，仅仅如此，决不能解释人的行为、人的精神的全部，更不能把这种观点绝对化。不幸的是，拉美特利正是这种绝对化的代表。他说： “有多少种体质，便有多少种不同的精神，不同的性格，和不同的风俗。伽伦（公元二世纪希腊名医——引者注）就早已经认识了这一真理，而笛卡尔……则更推进了这个真理，进而认为只有医学才能借改变躯体而改变精神、风俗和习惯。这是真的，是黑胆、苦胆、痰汁和血液这些体液按照其性质、多寡和不同方式的配合，使每一个人不同于另一个人。” 拉美特利引证他的前辈，只能说明这种错误观点由来已久。 在稍偏后的地方，拉美特利又说： “人体是一架会自己发动自己的机器：一架永动机的活生生的模型。体温推动它，食料支持它。没有食料，心灵便渐渐瘫痪下去，突然疯狂地挣扎一下，终于倒下，死去。这是一支蜡烛，烛光在熄灭的刹那，又会疯狂地跳动一下。但是你喂一喂那个躯体吧，把各种富于活力的养料，把各种烈酒，从它的各种管子里倒下去吧；这一来，和这些食物一样丰富开朗的心灵，便立刻勇气百倍了，本来一杯白水吃得他要临阵逃跑的那个兵士，这会儿变得剽悍非凡，应着战鼓的声音，迎着死亡，勇往直前了。这就叫做冷水浇得定下来的血，热水又使它沸腾起来。” 人吃什么食物，便有什么性格，便有什么行为，这真是鬼才会相信的唯物主义！ 有趣的是，拉美特利偶然也说出了下面两段值得深思的话： “我们并不是生就做学者的，而且说不定正是对我们器官机能的一种滥用，才使我们变成了学者；而对这一点国家是应该负责的，国家豢养了一批四体不勤的人，而虚荣又美其名为哲学家。” “不要在无限里彷徨吧，我们生就不能对无限有丝毫的认识；对于我们，绝对没有可能一直追溯事事物物的根源。况且，不管物质是永恒的，还是创造出来的，上帝是存在的，还是不存在的，我们都可以同样地过安静的生活。为了一个不可能认识的东西，为了一个即使认识了也不能使我们更幸福的东西而这样自寻苦恼，这是多么愚蠢的事！” 这两段话对终日终年终生沉思着玄奥的事物和问题的哲学家，作了一种很好的批评。但很可惜，看来拉美特利批评的只是别人，与他思路不同的哲学家，而他本人并不在受批评者之列。他又在宣扬： “征服全世界也抵不上一个哲学家在他的书房里所尝到的那种快乐。” “科学的第一种功用就是钻研科学；这已经是一种真正的、坚实的好处。有研究的兴味的人是幸福的！能够通过研究使自己的精神摆脱妄念并使自己摆脱虚荣心的人更加幸福。” 不幸的是，人们在自以为摆脱旧的妄念的同时，常常又自己制造着新的妄念，并被裹入新的妄念之中。 |
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