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编者按：《口诀钩玄录》（全集），又名《乐育堂语录德经精义分类合编》，系陈撄宁授意缪德俊依清朝光绪时代江西丰城黄元吉先生所撰《道德经讲义》和《乐育堂语录》二书为根据编著。
天地间无非一个洪炉。人能受得世事锻炼，一任轰轰烈烈、凄凄惨惨之境，我总一个不动心。知得我血肉团子皆是四大假合，非我本来真身。我之真身原寓乎形体之中，立乎官骸之外，时而静也，浑浩流转，不啻海水之汪洋；时而动也，流利端庄，何殊江澜之往复。如此一动一静，皆默会其天真，久久冰融雪化，自有不假形而立，不借身而存者。此所以一切事物之应酬，艰大之负荷，皆视为乾坤之炉锤，所以不动心也。且不惟不动心，而亦与我本来人不相关涉。况本来物事，更假此外缘之纷投，万端之丛脞，而益淡尘情，愈空色相，于是超超然独立于形骸之外，而特立乎天地之间。如此不谓之仙，又谁谓耶?吾观世人，大半贪于势力、慕乎声色，浑不知吾身内有个真仙子卓立其间、突出其外，一遇不遂心、不如意之事来试于前，辄谓天命不祚，神灵不辅，更有口出怨詈，心生诽谤，而以冥漠之天、虚寂之神如此之不佑，如此之无知。噫!皆由不识吾身有个本来人，不与形骸共生死者在也。何也?盖人人有个虚灵本体，只因安常处顺，溺于声色货利之场，但知有个凡身，不知有个真身。所以古人云“顺境难逢，逆境易得”者，此也。
故孟子云人之“生于忧患，死于安乐”，不信然乎?盖以本来色相千万年而不变，自混沌以至于今，贤不加多，愚不减少。顾何以得见如来、返本还真者何其少也?特以此个本来人，不激则安于常，不磨则囿于习，所以无由得见耳。惟于事物之纷至沓来，交集磨砺，因之时穷势迫，不得不返而思故物。
故曰：“乾坤一大炉锤也。”又况天地开辟，轻清者上浮为天，为圣为神，重浊者下凝为地，为凡为物，惟人处天地之中，半清半浊，夹阴夹阳，如能自修其德以复本来之面，则轻清上升而为仙矣；若是自贪其欲，徒养形骸之幻，则重浊下凝而为鬼矣。犹之洪炉炼金，渣滓销镕，化为尘泥，精金冶炼，成就宝刀。若非此火之猛烈，何以化渣滓而成利器哉?此君子所以素位而行，无人不得，要无非认得本来人真切，那以外之逆境穷途皆不为之动意，不惟不动于心，且因此事物之艰难，反能使我操心危虑深患，独求一个安乐窝也。是以古圣人履险如夷，皆由困苦磨砺而至。
总之，境遇不足累人，能累者，凡夫俗子耳。若有道高人，先已明心见性，识得我之为我，不在此血肉腔子内，有超然特出、巍然独隆、陶然自乐、悠然自得之真。他如血肉团子，不过因我当初一念之差，不能把持，是以堕于四大红尘之中，因之寄迹于此，留形于此，此殆幻化之身，有之不过百年，终归朽坏，得之何荣，失又何辱，生又何安，死又何苦也哉?我于是益砺其操，益坚其志，总要于红尘炉内加意锻炼，有事物之累，以艰巨为省身之炼；无事物之役，以清净为洗心之炼。如此处常处变，境遇虽各不同，而其锻炼我色身，使之干干净净、精明不昧，则一也。
尔等亦曾真正识认得本来人否耶?吾师念生等求道已久，今将本来事物一点色相指出，庶几胸有把柄，然后不怕尘劳之累也。何以见之?此即动而浩浩，静而渊渊，一团气机流贯周身者是。生等亦识得否?即古人云“精气神三宝合一者”矣。如果养得此物，返还于内，则丹田之中觉得有一团氤氲冲和活泼之机在内，即本来人现相也。生等恐多事之累有碍修持，只要认得本来人清楚，随时随处以此为本，所谓“万紫千红总是春”矣。
夫人之所以前知后晓、灵明不昧者，无非此一个觉照之心而已。佛曰“长明灯”，道曰“玄关窍”，儒曰“虚灵府”，要皆无思无虑、无善无恶之中，一个了照之神焉。下手时不寻出虚无无际物事出来，则无性。无性则无丹本。不从虚无中养出一个灵明妙觉洞彻内外之神出来，则无主宰。无主宰，虽日夜勤行，终是昏昏罔罔，到头而无用也。诸子务先把万缘放下，直将知觉之妄、物欲之私，慢慢地起风运火，锻化于无何有之乡。自家内照，果然一无染着，一无束缚，空空荡荡，了不知其起止，此为本性见矣。
本性一见，又要有个觉心，照而不照，不照而照，此即主宰常存。昔人谓主人翁是也。有此主宰，炼丹可成；无之，犹一家无主，焉能兴得起家来?此个主翁，实为炼丹之主帅。至于本性，是炼丹之丹头。但起初即欲本性发见，浑沦无际，浩淼无垠，万不能得。只要一个泰然无事，心地清凉，有点趣味就是。若欲清清朗朗，浩浩渊渊，大无外，小无内，则必火候到时，方有此鸿鸿蒙蒙无可端倪之一候。惟于尘缘稍不沾滞，推得开，放得下，即是性见，炼丹有本矣。
下手之初，此心未必即能降伏、洞照如神。只要此心不走作，不昏迷，能为我家主宰，不为外物所夺而去，这即是此心常在，为我炼丹之主矣。诸子此时尚在阴阳之交，还须立起志气，扶持真阳，抑制群阴，久之阳欲进而不能遽进，阴欲退而不肯遽退，所以有如痴如醉之状。盖以阳虽能主，而阴犹未卸驾也。吾故教诸子不要除思虑、屏气息太为着紧，紧则又动后天阴气，必不能耐久焉。
总之，神仙之神妙无方、变化莫测，还不是此一点虚寂之性、灵应之神为之作主耳!诸子于无事之时，不要求浑沦磅礴，只此一念虚静，莫管二念，即是性在。古人收回又放下，放下又收回，即性之见者多矣。久久用功，自然本性常圆，无在而无不在焉。只要此心常常了照，稍有闲思杂虑，我能随时觉照，即惺惺常存矣。自古神仙，亦无非此一点觉照之心造成，切勿轻视此觉照也。吾念生等诚心向道，今将道原说明，下手用功，以免心性之昧，庶可言丹。
大修行人，于不睹不闻之地，返其无思无虑之神，非屏耳目，黜聪明，不能归于定静也。苟有一毫计较，一念谋为，则太璞不完，混沌之天丧矣。知智之有损于己，愚之有益于身，不逞其智，乐守其愚，是即谓之玄德。大凡可名者非玄德，惟不可以名者，深无其极，远莫能知，乃可为玄德。虽与飞潜动植，蚩蚩蠢蠢之物，同一无欲无知，但物不能即绪穷原，终日昏聩而已；人则由粗及精，从原达委，以至于三元合一，太极归真，犹可抵于神化，至于大顺，不诚与物反哉?
天地之要，别无妙义，总不过一虚尽之。如能于虚处把得定，立得稳，自然日充月盛，学缉熙于光明，夫岂但六通具足已哉!虽然，以言其体，则本虚也，因有生而后，气拘物蔽，如一空屋，本自阔然开朗，只为阴渣尘垢间之，则开朗者不开朗矣。以言其用，则又至灵，只缘习染尘垢，犹金之陷于泥沙，则光明者不光明矣。所以吾道教人，不外虚实两字。即如水底金生，有蓬勃氤氲之状，此实也。而上升下降，听之自然，出以无心，则实也而虚之矣。又如灵阳一气原无声臭可言，此虚也，而彼此感召，自归炉鼎，炼成胎婴，则虚也而实之矣。如此虚中实，实中虚，才是成仙证圣之本。
无奈今之人知养虚静，而即着于虚静一边，只知踏实，而又着于踏实一边，此为泛泛之虚，非真真之虚，为死死之实，非确确之实。何也?道本无名相也，无方所也，必要以无方无所而又似有方有所行之，方合虚实兼赅之妙。彼执无着有，虽所堕不同，要皆同此一病，非大道之微妙。诸子以吾师今日所示为本，庶几越坐越妙，愈久愈融，不似前此之打坐不久而神气即倦矣。设或稍生怠弛心、厌烦心，不须向他处去求，只自问心之虚与不虚，气之实与不实。如或太虚，虚而无着，势必心神飞越，游思杂念因无着落而起矣。抑或踏实，实而不空，又如肩挑背负、手持而足行者，终日终夜，永无息肩驻足，安得不困苦无聊、倦怠不堪乎?总要知虚也而我无意于虚，实也而我若忘其实。
如此行持，即孟子云：“若禹之行水也，行其所无事也。”惟其无心于事，自然无事于心，则神不劳扰，气不累赘，打成一片，自然神融气畅，心旷神怡。如此久行，未有不得其旨趣而不能耐坐者。总在诸子心领神会，不许一念之非据我灵府、乱我心性，得矣。
诸子近造吾道，已得三昧之真，只为用火采药多着于实一边，因之不见趣味，故坐久而生厌倦。惟其道不合于虚无，即不似我本来物事，无怪乎气血不流通，坐久而身体俱痛，难以终一周也。炼丹之道，先要踏踏实实，从守中做起，然后引得本来色相出来。苟不踏实，何以凌空?故三丰云：“凝神调息于丹田之中。”盖心止于脐下曰凝神，息归于元海曰调息，守其清净自然曰勿忘，顺其清净自然曰勿助。如此久久，心神畅遂，气息悠扬，不假一毫人力作为，自然神无生灭，息无出入，俱是安闲自在。斯时也，始将不神之神、无息之息，随其自运，听其往来，一若我与神气融洽为一，又若我与神息两不相关，此当放下又放下，而后阳生有象矣。到得阳生，我即收归炉内，颠倒逆用，返还造化，以成无上极品金仙。是故用力者，概不是道；不用力，亦不能自成。须用力于前，顺行于后，所谓“尽人事以听天命”者，是其旨矣。诸子近来功夫，当用力处，倒还知得；至于不当用力的，一味听之自然，这就大错，知否?
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