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在坐禅中 我们没有办法判断自己，因为我们不能客观的站在外面看自己。其实就算你能站在身外看，你所看到的只是概念上的地图，不是真实的自己，这是因为实相中主体与客体之间没有分开。 因此，我们不须担心自己的打坐是迷或是悟，我们只要不断地自己融入打坐的现实中，如水融入水。 只管打坐就只是打坐，不做任何事情，没有判断我今天坐得好还是昨天坐得坏。无论头脑是散乱还是平静，不管发生了什么我们只是继续放下。 我们保持坐姿, 通过所有身心的状态，而不被牵着上上下下, 所以没有好的或坏的坐禅，坐禅只是坐禅。保持这种坐姿，这就是道元禅师说的，这是大安乐法门。 在坐禅中 我们有时注意心念，有时注意身体的觉受, 我们有时腿和背都特别痛，有时妄念特别多。 但坐禅是超越身体和心理两方面的觉受，平衡在抽象和具体, 心理和身体之间的狀态，不取舍任何一边。平衡两者之间的中道就是坐禅。 坐禅超越二元对立的矛盾就是中道，这种状态是纯粹的行动。人的行、住、坐、卧四威仪中最纯粹的行动就是打坐。打坐的基础是在这当下这个土地上，一切存在是超越了自/他和主/客的见解。 我们的心理状态同时也是生理状态，身心是一体在动。当身体里的某些部分不健康了，我们的头脑就不清晰。 当我们的头脑不清醒时，我们所看到的世界和我们对生活的看法就会变得黑暗。反过来我们的生理状况也会受到环境的影响，所以心境是互依和互通的。 打坐的基本态度是，不管所处的环境如何，都要努力回到正身端坐，如如地坐在一切因果关系中，而不被它们所牵着走，这就是只管打坐。 阴天是阴天，晴天是晴天，念头来来去去，心理和生理条件都会随之波动，这都是生活的现实和表现，只是生活中一时的狀况，而不是被它们所分散。这才是身心平衡的狀态，就是我们心安的生活。 我们活着 是跟宇宙一切互相贯通, 相互依存，相依为命。 个体与宇宙同时存在是我们的真实，没有任何一个人能说 “我成了佛”，因为根本不可能有一个独立的“我”可以做一些与大地有情完全无关的事情。所以成佛一定是与大地有情同时成佛。 当我们活出这个事实，这个事实就是佛的全体现。 也就是《正法眼藏·办道话》里说的：“十方法界之土地、草木、墙壁、瓦砾，亦皆作佛事。” 所以 眼前明沥沥的一切，尽大地尽虚空都是真实。佛和凡夫都是宇宙的真实。 无论我们知道与否，即使我们在头脑中把它们分开，佛和凡夫依然是宇宙的现实。 这就是道元禅师在《正法眼藏·行佛威儀》中说：”出門便是草，入門便是草，萬里無寸草。”就是说诸法实相，一切都是实相，还有必要这是或不是实相吗？ 所以无论我们的思想是多么以自我为中心，我们始终还是生活在与万法万物互相圆通和冥资中。诸法实相包括一切，它不排除我们的分别意识，不然的话就不能称为诸法实相。 因此，我们不能成为诸法实相的观察者，因为我们自己是这个诸法实相的全部。 图：周三禅修 ~END~ 一点分享广结缘 一种欢喜在心中 随喜转发朋友圈
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