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从因果法则来看，果报和业之间有着必然的联系，有什么样的果报，必然有与其相应的过去业。
然而，承受果报和造业之间，却不一定有着必然的联系。体验什么样的果报，不一定就会造作与其相应的业。
例如：得到一份贵重的礼物，多数人的反应是兴奋、欣喜，并因为喜欢而容易产生贪爱。
但是，我们可不可以说，看见好的东西就必然会产生贪爱呢？那倒不一定！
所以说，现在体验什么样的果报，与过去所造的相应的业有关；但是，现在体验什么样的果报，现在却不一定要造作与其相应的业。
这一层关系，可以概括为“果报如此，速行可变”，这是把握业果法则的一个关键。
现有的生命和每天的境遇，只是果报而已。我们现有的生命（特指业生身和果报心）属于果报，以果报为主。
同时，我们的眼、耳、鼻、舌、身，每天所接触到的也都是属于果报。
根据阿毗达摩，眼净色、耳净色、鼻净色、舌净色和身净色，都是业生色法，业生色是由过去业所带来的果报。
同时，依于此五种净色，分别产生的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，都是属于果报心。
此双五识，每时每刻所识知的所缘，包括眼识看到的颜色、耳识听到的声音、鼻识嗅到的气味、舌识尝到味道、身识碰触到的触所缘，又无一不是果报。
用通俗的话来说，我们每天所接触到的不同的人、事、物，每天所遭遇到的不同的境遇，都只是果报而已。
所谓的生命，只是一系列因果的不断相续。如果说，我们的生命、现在的生活纯粹只是果报，是否就不能作任何的改变呢？不是！
因为人有主观能动性，在遇到境遇、体验果报之后，会作出一些反应，再造出新的业。
根据心的运作规律，虽然执行看、听、嗅、尝、触的双五识，都是果报心，但是在这些果报心之后，
心路过程中生起的速行心，则能够造业。造业，又为未来种下新的业因。由于心的习惯，由于不如理作意，
我们遇到可爱的所缘（目标），容易生起贪心，遇到不可爱所缘容易生嗔心；若能够如理作意，我们生起的则是善心。
但无论善心或不善心，其中的思心所，都能够造业。业，一旦被造下之后，会形成一种称为业力的潜在力量。
这种“业力”，又作为新的业因，能在未来成熟，而带来果报。因果法则，即是五种定律中的“业的定律”。
业力依循着这种定律，在具足因缘的时候成熟。生命的过程，就是不断地体验过去业成熟而带来果报，同时又不断地再造新业的过程。
只要还没有破除因果的锁链、不想跳出生死轮转的话，生命就如车轮往前翻滚一样，周而复始，这就是轮回。
任何众生都无法逃脱业的果报。当果报成熟时，我们只有承受的份。然而，在体验果报的同时，我们却可以左右速行心，决定要造何种业。
只要拥有生命，任何众生都无法逃脱业的果报，当果报已经成熟，那么只能承受和体验，没有办法避免。
有产生必然会毁灭，有生命必然会死亡，这是世间的必然规律，也是业与果的必然规律。
无论贫富贵贱、寿夭智愚，无论你躲到哪里，都是无法逃脱和幸免一死的。佛教徒不应相信有所谓的永生、长生不老，
现代人也应该不会像古代的秦始皇那样，派出大量的方士去寻访神仙，求取长生不老的仙药；结果仙药还没有找到，他已经死了。
业果法则，和众生有生、必有死的规律一样，在造作了恶业之后，无论贫富贵贱、寿夭智愚，
无论躲到哪里去，在成熟的时候，你都必须要承受，是没办法逃脱和幸免的。
所以佛陀在《法句经》说：“非虚空.海中，非入山.缝隙；世界不存在，能逃恶业处。非虚空.海中，非入山.缝隙；世界不存在，能脱死神处。”
意思是：无论是在天上、海中、森林、岩石，世界上根本找不到任何一个地方，可以逃脱恶业的果报以及死亡的。
既然果报的成熟无法避免，我们要学习的就是承受。然而，承受本身并不是消极认命。
在果报无法改变的情况下，我们可以改变的是当下的速行心，决定自己要造作哪一种业。
一个人生活困苦，他可不可以过得很快乐？还是可以的。一个人生活优越、地位尊贵、声名显赫，他是不是就一定很快乐呢？并不见得。
人穷，是因为过去的不善业造成的，但是穷人是不是一定就要造恶呢？并不见得，他仍然可以行善！
同样地，人富裕，是因为过去的善业带来的。但是富人，是不是一定都会行善呢？也不见得。
贫与富，是过去善业与恶业的果报。然而，现在去行善或者去造恶，却与人的贫与富，没有必然的联系。
因此，善恶之业能带来相应的善恶果报。但是，并非体验善果者，就必定会造作善业；体验恶果者就必定会造作恶业。
果报如此，速行可变；是指在面对人生不同的境遇状况时，我们不能改变已经发生或者即将发生的事情，但是，我们可以改变自己的心。
人生不如意者十有八九，可能很多人在落难时，碰到的并不是雪中送炭，反而是雪上加霜。人倒霉的时候，还会碰到落井下石。
当这些事情来临时，我们能做些什么？依照业果法则，这是因为不善果报已经成熟了，我们不得不去体验。
在体验这些不善果报的同时，心容易起嗔、容易排斥、容易生起不善心。谁会喜欢自己倒霉？谁喜欢别人落井下石？都不喜欢！
然而，是否在体验不善果报时，就一定要生起嗔心呢？难道一定要以牙还牙、以毒攻毒吗？不是的！我们可以“得意淡然，失意泰然”。
人生在世，难免会有起起落落，得意的时候不要太嚣张，失意的时候也不用怨天尤人。
无论是得意与失意，都应当如理作意。要知道现在的困境，只是自己的果报，只是由自己所造的恶业带来的。
既然现在的恶报，是由过去的恶业导致的，为什么过去敢于造恶，现在却不敢承担恶报呢？能够这样思惟，就是拥有业果智或自业正见的思惟。
请记住佛陀的教导：“一切有情是业的所有者，业的继承者，以业为起源，以业为亲属，以业为皈依处。无论所造的是善或恶之业，都将是它的承受者。”
运用业果智进行思惟，在承受不善果报的时候，能够更清晰地看清人生；无论再风光、再辉煌，必定是无常的，最终会衰败的。
人生太顺利，不容易产生悚惧感，不容易看清生命的本质，不利于激发精进力。
人在失意时，反而容易思考人生的价值、思维生命的意义、留意宗教、寻求信仰。
失意时唉声叹气或怨天尤人，是于事无补的，唯有接受现实，如理作意，多行善事，多做善业，才有可能改善现在，扭转未来，改变命运。
承受果报和再造新业，没有必然的联系。做好做坏、行善作恶，我们自己有自主权，自己可以做出选择。
行善作恶，改变命运，不是依赖神、佛、菩萨、真主、大梵、上帝。命运，其实只掌握在我们自己的手中。 通过主观努力，可以促使支持业成熟：我们不可能改变令生业，因为令生业，是在我们的前一世临终时成熟，并带来今世结生的。 令生业可以影响到我们整整一辈子，而且是无法改变的。我们可以改变的，是支持业。 甚至，我们可以通过造作新的善业，使这些支持业，成为下一世的令生业。如此来提升我们的生命，以及改变未来。 虽然支持业也是过去造作的，但是如果没有获得适当的助缘，它们也可能成为无效业。譬如一个人生病了， 假如他因为“生病是果报，是果报就要承受”，而放弃医疗，其结果会怎样？病情可能会加重，甚至可能因延误就医而丧命。 又譬如农夫，只是把优良的种子撒在田里之后，就懒得打理了。那么，即使是再优良的品种，也不会获得好的收成。 一个好吃懒做、游手好闲的人，即使有很好的支持业，也不可能使自己的中年、老年风光到哪里去。 所以，想要让支持业成熟并发挥其良好的效用，我们应该适当努力，并把握好时机，以便让支持业，变为事业成功及获得禅修成就的助缘。 有句话叫做：“万般皆是命，半点不由人”，那只是对懒人说的，我们不应该全信，更不应该完全依赖命运。 所谓的命运，其实只是指今生今世的果报。虽然说过去的命运已无法改变；但是未来的命运，还是掌握在我们自己手中。 因为我们可以通过改变速行心，主观地努力、积极地进取，来把握住现在，去改变未来！ 佛陀在《长部.教诲新嘎喇经》里教导：“勤勉积集财富时，应如蜜蜂采花蜜。” 在家人应像蜜蜂采集花蜜那样辛勤地工作，这样才能积累财富。所以，我们应该通过主观努力来创造机会，促使支持业成熟，并发挥更好的效用。 五门心路中的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，分别执行着看、听、嗅、尝、触的作用，它们都是果报心，即体验过去业所带来的果报的心识。 眼识等双五识，只产生于眼门、耳门、鼻门、舌门、身门这五门心路中。领受心、推度心和彼所缘都是果报心，主要还是生起于五门心路。 能够产生于意门心路的果报心，只是彼所缘，而且只是偶尔才生起。以下几种情况，彼所缘才会生起： 一、只生起于欲界生存地，有情众生的欲界心路过程中； 二、只有对象是极大所缘或清晰所缘时，才会生起； 三、只有取究竟法为所缘时，才会生起。当心路在取任何人、事、物、时、空等概念法时，不会有彼所缘生起。 如此，能够生起于意门心路的果报心，几乎少之又少。换言之，意门心路主要是负责造业的，而不是体验果报的。 假如把，只会出现于意门速行心路的贪婪、痴迷、执著、傲慢、忧愁、焦虑、嗔恨、愤怒等不善心，说成是果报使然，那只是推卸责任的借口。 所以，我们所说的体验果报，主要是由五门心路过程中的果报心来执行的。对所体验的果报进行加工、反馈的，是意门心路过程。 对果报作出反应，再造作出新的善业或不善业，还是意门心路过程的事情。 然而，不管是五门心路，还是意门心路，其果报心的数目，都远远少于速行心。 也即是说，在我们的日常生活当中，体验果报的心，远远少于造业的心。 明白了这一层关系，我们就应当了解，虽然我们时刻都在体验着果报，但更多的时候和更多的机会，是在造作业力。 只要是速行心，我们就可以通过如理作意，来改变它们造业的性质。把不善业改变成善业；把不好的念头改变成好的念头。 明白了业果法则，就应该运用它来看待生命中的不如意现象，坦然地接受现实。 佛教不是要我们逃避现实，而是要学会接受现实，在接受现实的前提下，去把握当下。 我们的未来，并不是掌握在神佛菩萨的手中，而是掌握在自己手中。唯有现在多造善业、积累功德，未来才能不断变好。 看待生命不应该鼠目寸光。有些人认为生命只有这一世，从出生到死亡这一段时间，有今生无来世。这是鼠目寸光的生命观。 《庄子.逍遥游》中说“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”，意思是古时有一种叫“朝菌”的昆虫，它们早上出生，晚上就死掉了——朝生暮死。 而蟪蛄蝉则在春天出生，秋天死亡。对于朝菌而言，生命还不到一天；对于蟪蛄而言，生命还不到一年。 现在有许多人的生命观，也和朝菌或蟪蛄差不了多少。 然而，生命其实是一个极为漫长的无时间限制的过程，生命的相续就像大江东去一样，难分首尾，难以断绝。 佛陀在经典中时常用“此无始轮回最初的起点是无法了知的”，来形容找不到最初起点的生命流转过程。 只有通过佛法修行，才有可能终止生死轮回，破坏翻滚的轮回车辐，让它不再转动。 摘自玛欣德尊者开示
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