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观察五蕴生灭的现象，即涵盖了整个四圣谛，这种观禅是毗婆舍那的真正目的，修习毗婆舍那，应该是愈早做愈好。
在这个充满压力的时代，随时都有疾病和死亡的危机，必须尽早做禅修的练习。观禅是预防来世危机，止息今生痛苦的唯一道路。——莫哥禅师
莫哥西亚多（禅师）是雷迪禅师的追随者。雷迪西亚多是一个深具内涵且广受尊敬的大长老，他在本世纪初于缅甸弘法，
已使缅甸的佛教徒对于缘起法有更深入的了解，而莫哥西亚多便继续将他的教法加以发扬光大。莫哥在僧团里面是个很有名的学者，
他花了三十几年的时间在上缅甸教授佛教心理学及佛经；有一天他突然发觉自己好象是一个牧牛者，虽然很认真的照顾这些牛群，
但是，他却没有机会享用这些牛提供的牛奶。于是他离开教职，前往明贡，去接受密集的毗婆舍那训练。
几年之后，在俗家弟子的要求下，他开始在各城镇教导观禅，虽然他想避开名气而不想到大都巿去，
但他是‘开悟的老师’这样的声名却渐渐流传开来；莫哥西亚多刚过世不久，
他的弟子们就已经开始依循他的教导方向从事观禅的教学。
在仰光有一个很大的佛教中心，专门根据莫哥西亚多的方法指导人们修习毗婆舍那禅修；这个中心是乌唐典所经营，
他编辑莫哥教法的英译本；他大部分的教法是针对在家弟子，并指导在一段时间内的密集禅修，而西方人同时也受欢迎。
在下面文中将深入探讨包括三个部分的修习。莫哥强调一个人对法的理解的重要性，先要对法有些认识才可进入观禅的修习。
他教导学生区分世俗谛与胜义谛，胜义谛是由元素及五蕴所组成的，然后他会解释缘起的循环，教示如何经由因和果，
贪欲和渴望使我们陷入了存有和痛苦的轮回中。观禅法的发展，便是以这样的认识做为基础。
首先，禅修者开始学习专注呼吸使心念集中，接着便训练观察意识或感受的变化，即明觉它们十三种不同的面貌。
最后随着禅定的深入，莫哥强调此时所有知觉都变成只是五蕴的生灭而已，亦即肉体和精神的变化过程。
这种绵密的身心变化（不只单纯注意到变化、变化），必须透过自身的经验才能直接经验到，我们整个生命的存在是如何地不圆满及无我；
在五蕴的生灭过程中透视法的自性，禅修者就能圆熟地止息及停止缘起的轮回，这时便能到达最高的喜乐：涅盘。
在莫哥西亚多的教法中，最重要的一点便是缘起法的使用了。他解释因缘流转如何运行，而引导我们去体验我们的身体与精神变化的过程。
藉由观禅的训练，可以使我们超越因缘流转而获得真正的解脱，此乃是佛教的真理。
佛法的目的，是为了导向解脱、得到涅盘，它的教法富有次第性；道德（戒）是这条道路的第一阶段，
而道德的实践带给我们内心的快乐与宁静。专注（定）是第二个阶段，它带给我们更高的喜乐，
因为专注所得到的内心纯净，可使人体验到天堂般的快乐、轻安、喜悦。然而，只有专注仍是不够的，仍缺乏将内心的染着永远根除的力量，
唯有再加上毗婆舍那的智能方可使我们得到解脱，导向最高境界的涅盘，这是第三阶段。要得到解脱必须知道毗婆舍那，了解它的目的及如何修学。
佛陀说，禅修者须用毗婆舍那，来清除他对自我及整个世界的错误观念。毗婆舍那使我们对世界看得更清楚；
我们种种不正确的观念造成我们在生死苦恼中轮回，所以我们应该赶快修学毗婆舍那来摆脱轮回之苦，就像一个人头发着火或者胸口被矛所刺中般紧迫；
有机会接受毗婆舍那的练习，真是非常宝贵的啊！当我们透过毗婆舍那开展的智能可证入初果，体验涅盘，从此消除对这个世界的颠倒知见。
佛陀说过，初果所得的益处，远远超过成为全宇宙君王的快乐，因为此时初果已完全从再生于四恶道的危险中解脱出来了，
顶多再经过七次生死，就可达到最终的觉悟。所以，禅修者应努力进行于这个导向涅盘初果的路径，以便获得这个觉悟的第一阶段。
为了达到初果，我们可以跟随着莫哥西亚多有系统及简化了的练习方法。该方法系建立在对心念及感受的观察；
感受及心念是同时生起、同时存在，而且同时消退的，观察其中一个就等于观想另一个。
在实际应用时，将会发现这种方式的禅修，比观照身体过程的禅修更容易理解。无可否认地，我们的心念会跟着出入息及其它身体的现象而生起，
但对一个当今的禅修者而言，直接观察心念的过程，是最直接、最有效的禅修法。
当行者在进入禅修之前，他必须具备一些相关的知识，这些禅修前的预备工作是很基本而必须的。
他必须知道胜义谛与世俗谛之间的差别，胜义谛有四种法：心法、心所法、色法及涅盘。毗婆舍那禅修是以观照胜义谛为基础，
因为胜义谛是世界的实相，为了进一步的了解，这里提供一些胜义谛的分析，让我们可以从我们的世界直接体验胜义谛。
心法：虽然心法总共有八十九种，但为了毗婆舍那的方便修习，莫哥西亚多将它简化成十三种，而这十三种也都涵盖了原来所有的心法。
心所法：总共有五十二种，但是一个禅修者所必须熟悉的，仅需以下几种：触、受、想、行、念、贪、嗔、痴、我慢、邪见、羡慕、嫉妒和疑惑等。
色法：总共有二十八种，但以下几种是最重要的，也是禅修者须加以注意的：一、硬的及软的元素（地大）。二、粘结及流动性的元素（水大）。
三、支持与推动的元素（风大）。四、热的和冷的元素（火大）。这些叫做四种基本的元素。
这地界、水界、火界、风界四大种色，构成了整个物理宇宙，由四大界再衍生出二十四种元素。
涅盘：这是胜义谛的第四种法，因为内心可以直接体验涅盘。（待续） 区分胜义谛和世俗谛的不同，对我们有所助益。世俗谛，是相对于可以直接体验到胜义谛的种种观念或概念； 世俗谛包涵所有的概念、思想、构想及名相，譬如‘我的儿子’、‘女人的声音’、‘马车’等等； 虽然概念是为了方便的目的及一般说法的使用，但它不是我们经验的终极目标，也不能做为通往了悟真理的禅思目标。 虽然概念法有很多种类，但是这里要提出的只有一些，这些包括名称的概念；构想的概念或关系，如儿子、女儿、母亲、父亲。 集合或群体的概念，如家庭、种族。组织的概念，如宝塔、寺庙、学校。区域的概念，如缅甸、孟买、斯里兰卡。 时间的概念，如公元前六○○年、明天、昨天。空间的概念，如屋顶上的洞、洞穴、地平线。 连续的概念，如一列旅行的火车、一条流动的河流、一场电影。想象的概念，如兔角、兔毛。 毗婆舍那只关心胜义谛的禅思，而非世俗谛，当禅修者已经了解到这个道理，且能够区别胜义谛及世俗谛时， 他必须更进一步熟悉这些最重要的基本原理，亦即存在的根本面貌：一、五蕴。二、六入。三、四大元素。四、缘起法则。 五蕴说明了整个身心的构成法则。它们包含了：色蕴——四种基本的元素及其衍生的元素。受蕴——乐受、苦受、不苦不乐受。 想蕴——体会目标的品质；有记忆作用，认出以前已体会过的目标，通过以前已领会过的表征分析目标。 行蕴──共有五十二种，包含贪、嗔、正念、我慢、慈、舍等。识蕴──眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。 禅修者必须对这些身心元素十分熟悉清楚，同时必须了解六识的每一个识，都有相对的感受器官（如眼、耳等）及感受对象（如颜色、声音、气味等）。 此外对行者而言，知道识如何生起也是极重要的事，佛陀说过六识中的每一个识的生起，都是源自于两个原因： 感觉的器官及感觉的对象，所以在看时，只有眼睛、色尘及两种接触生起的眼识，除了这三种共同存在的元素，就没有其它了。 没有看见者，没有我、你或者他，而它只是眼识生起的一个过程，听、嗅等动作都是同样地过程。每一次认知的经验，都只是这样的过程在运作而已。 值得一提的是，识在生起之后不会停留在两个持续的时刻，而是剎那生起，下一剎那便消失，再由另一个新的识来接替； 建议行者在禅修之前必须研究心的实相，五蕴、四大元素、六识等，彻底了解它们，并且进一步熟悉身体和心理等现象生起的因缘法则。 莫哥禅师特别为了初学者详加说明缘起的法则，这个法则对行者是一个禅修的快捷方式，因为它是佛陀教义在当下的展现； 换句话说，它可使一个禅修者了解五蕴在每一时刻的生起、生起之因及消灭。由眼睛和可见物开始，当这两者接触时，眼识便生起； 此时只有生起的眼识，没有所谓看的人，没有‘你’、‘我’，也没有‘他’或‘她’在眼里或在可见物里，也没有在眼识里面； 眼识只是眼识，不多也不少，而且眼识不可与‘自我’混淆，也不可将它人格化。由于眼睛与可见物的接触生起眼识， 因接触生起感受，在感受里面同样找不到‘我’、‘他’或‘她’，也找不到所谓‘自我’，缘起法则继续运作下去。 因感受而生起渴爱，因渴爱生起黏着，因为黏着又引起身行、口行、意行，这些活动便促成业。而业的力量，将促成另一次的再生，轮回不已。 随着轮回而来的，必然是年老、衰退、悲伤、哀伤、痛苦、忧愁与绝望，整个人生的大苦便是这样生起的。 就如同我们已理解的眼睛、目标及生起的眼识，我们也应该可以理解耳朵、鼻子、舌头、身体和意念，以及它们相对应的识。 最后，我们便能了解缘起循环的运作情形。为了使解释更加清晰，我们最好用一般习惯上的用语再加以说明。 当某人看见一件美丽的物品，他渴望拥有它，他黏着它，他努力的想去获得它，这叫做渴爱。 他被一种想获取这件美丽东西的欲望所湮没了，然后，他可能尽一切的努力，展现于身、口、意表现出想要拥有它。 这个过程将导向不断的轮回，而轮回将无可避免的引起年老、死亡、悲伤、哀伤、痛苦、忧愁和绝望，依此，整个缘起法则便开展出来。 这个法则可清楚地用来检验五蕴的生起及消失，和检验我们身心的整个过程，当我们看得更透彻，我们便更能体会五蕴的实相及身心的轮回。 事实上，生死轮回除了苦以外，没有别的东西。 我们看见我们的渴望，我们被渴望与黏着所湮没了。为了满足这些渴望与黏着，我们从事于各种身、口、意的活动。 同理，假如我们享受某些我们听见的声音，渴望便生起，当我们被渴爱湮没时，黏着便生起，为了延长享受快乐，我们从事于各种活动， 同样地情形也发生在嗅、尝、触和思想上，任何时刻，我们自觉或不会自觉地掉入这些过程中。在此举一个例子说明： 一位父亲听到他小孩从学校回来的声音，当他听到儿子声音之际，马上渴望要看他，渴望拥抱他、关心他、亲吻他； 父亲认为他如此做，是因为那是他儿子，他爱他的儿子，他并没有违犯任何道德规范，因此他也不觉得有罪恶或不当之处。 事实上，并非行为本身，而是它底下的贪爱与黏着，已促使牢不可破的生死轮回，继续不断的往返循环。 从这个似乎无损害的例子，在父亲听到小儿子从学校回来的声音时便已开始，一听到儿子的声音便生起渴望去看他、爱他， 因为渴爱引起他波涛般的欲望想去抚爱他的儿子，这个抚爱是源自于黏着而产生的行为，而这个力量正是下一个轮回形成之因； 当业力生起，生死轮回便紧随而至，甚至诸佛也无法阻挡这种业力，从清晨到黄昏，类似的过程持续进行着； 当看到一个吸引人的东西时，渴爱便生起，因为渴爱便生起黏着，因为黏着，业力展现，而整个循环就这样延续着它永不止息的运行。（待续） 事实上，无论何时，一个美丽的物品，一个悦耳的声音，一股迷人的味道，一阵清香的气味，一个愉悦的触摸， 或一个令人喜悦的想法进入其相关的根门时，通常它会生起渴爱及一连串的因果反应，整个轮回的完成，只是诸多贪欲引发业力的行为， 而又造成另一串的业果，如此循环不已。由接触产生意识，接着产生黏着以及紧接的轮回，这整个过程是一剎那接着一剎那很快的进行着。 我们应该用毗婆舍那观智来思惟它，否则不止息的轮回将带来悲伤与痛苦；当我们在做毗婆舍那禅观时，愈来愈清楚地看到业力是如何地促成再生意识， 然后变成意识、精神与肉体生起的条件，以及我们看到它不可避免地进入感觉与接触；六根对六境产生感受，而紧随而来的是贪欲与黏着，它们将不可避免地带动业力的活动与轮回。 缘起法并无特别之处，它只是我们的五蕴身心无休止的运作过程，新旧交替不断地在反复着生灭的过程，所有身体与心理现象都在因果连续中不断地生起与消失。 轮回的开始是难以想象的，众生被无明所盖与贪爱所缚，从一个存在到另一个存在的轮回过程中并没有一个起源。 假如把众生在无止无尽生死轮回的骨骸堆积起来，它们的高度将会像高耸的须弥山一般高。说轮回是无法想象的长久， 等于说缘起法则找不出源头，痛苦也同样未曾间歇的进行着。轮回的潜能或力量来自于无明，但是它不可被错认为是第一因。 那什么是无明？它是对四圣谛的无知：一、对苦谛的无知。二、对集谛的无知。三、对灭谛的无知。四、对道谛的无知。 在此进一步说明：一、五蕴或身心组成是极端痛苦、不能满足的，不了解这一点就叫做对苦谛无知。 二、每个人都想拥有精神的快乐及物质的富裕，这种渴爱便是痛苦的根源，缺乏这样的认识叫做对集谛的无知。 三、缺乏对痛苦止息的认识，痛苦的彻底止息叫涅槃，缺乏对涅槃的认识，叫做对灭谛的无知。 四、缺乏对导向涅盘之八圣道的认识，这八圣道是：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，对它们无知叫做对道谛的无知。 我们所有身、口、意行为的展现都来自于无明，所以佛陀说过，由于对各种忧悲苦恼的根源无知，人们为了一己之利； 或为了自己的家庭、国家，想尽各种办法（不管有益、无益，道德或不道德）来积聚财富，提高社会地位，或者试图得到世间善趣的轮回而获取欢乐。 一个人可能会说他靠自己合法的行为，才会有今天健康、安好的生活，但是从缘起法则的观点来看，他并没有打破生死轮回的锁炼； 相反地，他是继续在轮回的运转中跋涉，从没有休止过。有人会问：“到底他冒犯了什么？” 其实，这是不能以是否有冒犯之行为来回答的，而是因为他和欲望锁炼的生死轮回的法则纠结在一起，而持续着业力的累积。 值此时刻，一个禅修者可以好好地思维，他渴望下一个存在再度生起是值得的吗？当轮回再次产生，它意谓着什么？ 最后的代价是什么？很显然的，痛苦、衰老、死亡必将伴随着轮回同行；这就是佛陀教诲我们的缘起法则。 想进入毗婆舍那禅修的行者，必须熟谙佛法的基本教义，这里提出一个重要的建议：对这些必备的先决条件若没有充分的认识， 他将很难于毗婆舍那禅修中得到任何进展，一个行者若对缘起法的认识不精确，那么禅修到最后也只是局限在自我的框框里。 对法义不明白的禅修者，无法跨越自我而有所突破。在此，我们必须再次说明，所谓先决条件，是包括对五蕴、六根、四大元素、缘起法、四圣谛的理解。 一个人不可能没有这方面的认识而可以进入正思惟，因为正思惟乃是依据五蕴及其运作过程而进行的，一个行者应该懂得区分胜义谛及世俗谛，才能够破除恒常不变的‘我’之邪见。 有兴趣且愿下苦功学习这些根本法义的人，他们将为正确的修行方法铺下一个稳健的基础，唯有如此，他们才适合开始步上毗婆舍那的禅修之路。 观禅（毗婆舍那）：意指全神贯注地，从各种不同的方面照见诸究竟法的无常、苦、无我三相，这是佛陀在讲述正念时所做的解释； 正念包含四个方面，就像走向佛塔的四面阶梯一样，佛塔的高台好比智能，可以由这四面阶梯的任何一个到达，这阶梯就是正念的四个面貌：身念处、受念处、心念处、法念处。 值得注意的是，一个人若于禅修中专注某一方面的观察，并不表示排除其它三方面的正念，它只是表示这其中的一方面是观察的主要对象而已。 根据莫哥禅师的教法，观禅的训练有三个发展的阶段，第一个阶段是专注于正念的培养，第二个阶段是观察五蕴的生灭； 最后阶段是清楚的知道有一条道路通往诸行止息，身心生灭变化的止息。其内容可以简述如下： 一、固定或集中心念在任一个指定的对象，例如吸气、呼气或者身心的移动，这叫做专注于正念。 二、思惟身、受、心、法（心的对象）和它们的生起及立刻消失的变化，就叫做过程的正念。 三、认识一切有为法的本质、洞悉五蕴的生灭是可厌、令人不悦的，叫做通往生灭止息的道路。 除非直到认识五蕴的生灭，亲眼看到了诸究竟法的无常、苦、无我，否则将永远不会到达毗婆舍那的禅修。 真正修习毗婆舍那的开始，是行者能够观察身体和心理的生灭过程，于其中找不到一个所谓‘自我’、‘我’或‘我的’这样的东西。 在这个正念里面，他不会认为是‘我’在禅修或‘我’的心在专注着，这样才是正确的禅修，所有的五蕴都被清楚地看到它的无常、苦及无我。 前面提到的几个阶段，若只是发展其中第一个或第二个阶段，是不可能从轮回中得到解脱的。 佛陀说过，只靠禅定并不能趋向涅盘，唯有修习毗婆舍那才能走向涅盘或解脱。但是禅定很重要，我们必须记住正定在初期的禅修中，扮演着重要的角色。 在真正发展毗婆舍那的第二或第三阶段前，禅修者必须建立起相当的定力，最好的方式是将注意力放在鼻孔，注意着气息的出入。 行者此时双腿盘坐，身体挺直，端坐于宁静的环境里，至少必须持续在定力的练习二十到五十分钟，才能进入到毗婆舍那禅修。 具备了平静的心与定力之后，禅修者便可准备发展莫哥禅师所教导的对意识与感受的毗婆舍那禅修了。 我们应该从什么地方开始？我们必须从心开始。佛陀说过心的禅思的重要性，他说：“我知道没有其它的法，像已经被培育和发展的心一样，可以导向极大的益处。” 这句话也可解释成，一颗未被培育与发展的心的结果，与受过培育与发展的心是相反的。 心是所有活动的前导，也是一切现象的先驱，没有心的配合，不管生理或精神活动都无法完成。 当我们做出好的或坏的行为，心扮演着决定性的角色，没有任何一个活动可以不先经过思想而可进行的，思想只是出现在心里。 当我们的心是在控制状态时，我们的身体也是保持在控制状态中；而当我们的心是鲁莽不被控制时，我们的身体也同样会变得没有节制地活动，贪染也因而出现。 所以，我们可以说心是最重要的因素，它控制了我们所有的活动。同时，心也是错误知见——自我主义、我、个人藏居之处所； ‘我’或‘自我’是造成迷惑的力量，这是非常重要且值得留意的，我们必须认识到个人或自我主义会覆蔽我们的心。 因此要终止痛苦、自私和错误的知见，我们必须洞悉内心。莫哥禅师已经提出一套非常简单的公式， 这个方法最适合现代的禅修者观照此‘心’之用，这个禅修便是以意识和感受的正念为基础的毗婆舍那。 虽然这些方面占极重要的位置，但毗婆舍那的其它方面也不可以忽略，就好象糖浆一样，在糖浆里面包含了新鲜的柠檬汁、糖、盐和水等各种成分。 当我们愈来愈了解这些品质时，我们一旦注意到其中一方面，其它方面也将会被注意到，虽然它们不是被观察到的对象； 但四个念处是同时存在的，而且它们的生起、消失，也都是同时进行的。所以当你观察身念处，其他的受、心、法念处，也会被注意到。（待续） 为什么莫哥禅师选择强调心念处？佛陀时期，舍利弗尊者曾说过：“虽然要读别人的心念不是容易的事，但是要知道自己心念的变化却是容件易的事。” 当贪念在你心中出现时，你可以清楚地知道贪念是如何生起；假如嗔心、妄念、恶意或嫉妒在你心中出现，你可以立刻知道它正在生起。 同样地，假如它消失了，你也可以知道它在消失。强调心念处——特别是意识的正念的另一个理由，是要根除一个盛行的根深柢固的邪见。 这个邪见甚至也存在于很多佛教徒心中，那就是认为识是永恒的、是自我的，或者是灵魂，几乎所有的佛教徒都有此错误的知见； 认为灵魂可从一个存在的本体转换到另一个存在，有人甚至更进一步地说，人死了以后从身体离开的是灵魂； 另有些人认为灵魂不会离开人的身体，一直到它找到一个适合的地方再出生。这种种错误知见是深固于人们心中，而且一代又一代地传了下来。 这样相信灵魂是从一个存在，转换到另一个存在是错误的，如此的知见会持续着，乃是因为我们相信意识是延续的、永久的，甚至身体死亡后它仍继续地存在。 人们至此仍未有正确的缘起法的知识，来引导他们了解意识也是无常的，是无休止的生灭过程。 意识在某时某刻生起，它不会从它生起之处向前移动一英吋，也不会在两个连续的时刻里保持相同的状态。 为了驱除根深柢固的邪见，以便正确了解我们的心，莫哥禅师教导毗婆舍那禅修。这是以意识和感受为基础的，这两种方式都是适合于现代行者练习的方法。 意识禅观的开展（注：‘意识’在这里是指‘了知一个对象’、我们的‘了知能力’的心的形态），对于那些立志要达到最后觉悟的人而言， 他们首先必须从消除邪见及‘我’的信仰开始。为此，莫哥禅师提出一个观察意识的非常简单的方法，它方便于实际应用且适合所有人。 下列这十三种意识都是需要思惟审查的，在一个时刻中只要观察一种识，而且当这一种识生起时，也要记住在一个时刻中只有一种识会生起。 一种识消失了，另一种识紧跟着生起。一般人相信有很多的识存在于我们人类身上，这些总结归纳起来可分为十三种： 眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、贪心、嗔心、痴心、无贪心、无嗔心、无痴心、入息识、出息识。这些识可说涵盖一般人所有的识。 我们必须注意不管那一种识生起，它都是我们的某一根门（指六个知觉门径：眼、耳、鼻、舌、身、意），跟其对象接触产生的结果。 它必须透过我们的六根才能产生，不可能没有六根而能生起识。另外值得注意的是，意识和感受是同时存在、同时发生的。 感受和知觉也是精神因素，它们跟意识同时产生。五蕴是同时生起、同时存在，且同时消失，因此只要我们审察其中之一蕴， 便能发展观智，观察到其它的四蕴。为了我们的目的，这十三种意识是重要的心理元素，它们是以意识为观察基础的禅修焦点。 关于以上所提到的十三种意识中，贪心包含想吃、想闻等等。嫉妒和坏心眼属于嗔心，而想要做服务或慈善工作，则属于无贪心。 当我们张开眼睛，看到在我们眼前的种种色相，这时候眼识便生起。一个禅修者必须觉察并认知此是眼识的生起。 当他听到一个声音，他也必须觉察及认知这是耳识的生起。甚至，当他感到有任何疼痛、发炎或搔痒之时，或其它愉快、不愉快的感受都会引起身识。 禅修者必须确知每一个时刻，只有一个识及它的生起与消失。每一片刻都有很多心的生灭。应当清楚地观察，每一个心的生起； 都包含一个对象、一个意识或了知这个对象、以及各种精神因素，如：感受、意志等，这些决定了意识如何与对象相关连。 对象、意识和精神因素，是五蕴生灭的另一种描述。在练习的过程中，禅修者的体悟或内观愈来愈深刻，散乱没有了， 只专注于生灭的转变，而且意识到生灭的觉察速度会愈来愈快。一般而言，此时行者透过观禅，清楚地看到任何一种意识瞬间生起又立刻消失。 他清楚知道在两个时刻里没有相同的意识。任一意识的寿命都是短暂的，它在生起那一刻被观察到的，同时也被发现已经消失了。 因为任一识蕴之寿命都是暂时的，一旦被观察到，也正是消失的时刻，而另一个意识，紧接着原来消失的意识而生起。 所以在观察中，行者会发现他观察的某一意识，事实上已然消失了，当它生起之后很快地便消失了。 因此，行者若于意识上做禅修或观察，他唯一发现的就是变化——每一个意识的生起及消灭的更替。 假如在最初观察的阶段，他没有看到意识的消灭止息，他就不能超越无常的观念。他必须更加努力，然后靠着正定和正念去觉知五蕴生灭的本性。 当他能觉察意识的生起后，他会变得更能觉察意识的消失。从事于这种观察与认知时，他必须除去‘我’的观念， 或者换句话说，他必须认知各种意识的生灭现象只是意识本身而已，除了意识外，没有什么东西是可以称为‘我’或叫‘我的’这一类恒存的东西。 禅修者应该不断地观察，直到他觉察到‘我自己’的成份愈来愈少，而觉察到意识愈来愈多。从觉察到更多的意识之后，他必须更加精进去觉察更多意识的生起与止息。 当他在观察进行时，有其它各种不同的想法会进入他的脑子里干扰思惟，这时他也必须思惟这些想法， 并觉察到这些想法也是在生起与消失的变化中，因为无论什么意识生起总会终止。所以他必须觉察我们身心无任何一物是不变的、持久的或永恒的。 仅靠知道变化无常的观念或念诵‘变化、变化’，是无法理解无常的确切意涵，很重要的一点是， 禅修者必须观察且深刻地体验到，五蕴随时在无常的变化，而不是藉由念诵‘变化’这样的字眼，而被蒙蔽在变化无常的概念里面。 任一念头的生起与消逝是如此疾速飞驰，以致于难以形容。一个禅修者不需要知道它是如何快速。 在这阶段中最重要的，是注意去体验五蕴的生起与消失，尤其是每一个新的意识的生起。 提到呼吸，行者必须保持正念于入息及出息意识上。他必须对这两种意识的生起与消失保持正念，同时也须对其他的十一种意识保持正念。 可能有人会问：“何时何地可以练习意识的禅修？在毗婆舍那中心或者寺院？”回答是：“只要是意识生起之处就可以练习， 当走路的时候意识生起，那么就在走路时练习，当吃或喝的时候，同时也可做禅修的工作。当坐在办公室时，禅修就在彼时彼地来做。 在禅修时，行者务必留意的是用全心的觉察与理解，来观察他自己的意识。观察意识的生灭愈清楚，行者愈能了解内观的意义。 若有散乱、纷扰不安或迷惑，烦恼便容易生起。无论内心生起什么，只要清楚地观察到它的生灭即可免于烦恼的产生，这一点很重要。” 再进一步说明，我们必须注意当行者观察意识之际，他看到了第一个意识在片刻之间消失且非常短暂，紧接着下一个意识生起。 这就是毗婆舍那或内观意识之道。所以当观察各种意识活动时，将会有一连串的事件连续进行，即无常（短暂）、内观、无常、内观等。 练习中的禅修者，必须把握最初的内观，上一个意识无常消失了，立刻紧接上去，不让任何染着乘虚而入，这一点是很重要的。 换句话说，意识的消失必须确实观察不让它轻易错过。应该正确地留意、观察和了解，此一意识已消失而下一个意识紧接而来的叫‘内观’，因为它直接的内观使我们觉察到进行中的意识已经消失不见的事实。 在禅修当中，行者偶而会出现一些可意或不可意的心念，此时他们必须将这些心念都当做禅观的对象。无论如何不要为这些分心而感到失望或挫折，而应该将这些出现的心念也当做观察的对象。 法的六个属性中有一个叫做‘来看’。因此佛法叫我们每个人‘来’和‘看’，而且检验它们的真正本质，以及看清它是如何不停地进行生灭的现象。 当行者的观察仅有少许的疏漏时，表示他的内观已经到达某种水准了。他能够在生灭的过程随之做观察而不让任何染着从中插入，表示他已经到达粉碎我见的阶段了。 在这个时候，他离觉悟的第一步可说近了。佛陀说过：“多闻圣弟子观心心念处、无间等彻见诸法无常，剎那变异离诸欲染，自觉涅盘。” 每个时刻任何意识的生起与消灭，行者都必须以正见和智能，精进不懈地观察，这一点很重要，对生灭的最初内观会累积成为后来看透五蕴真实面的资源。 明白知道五蕴只是生灭、苦、不安稳。可能有人会提出这样的问题：“行者看到了五蕴的生灭到底有什么好处呢？” 这儿有个例子可做回答：“当贪的意识生起时，假如行者正在内观的话，那么他会看到当贪意识生起，很快地它也将随着消失了，无处可寻到它的踪迹。 只要观察贪意识生灭的过程就不会对它认同。即十二因缘在中间便被切断了，换句话说，贪被杀掉了。 假使我们对贪不用心观察，那么将无可避免地随顺着习气而造业。一旦业力生起，轮回也紧接而至。 当轮回聚集到相当的力量，它必然会造成苦及生、老、病、死的不停转动，无穷无尽地延续着。” 必须清楚知道观察意识的生灭变化，可止息生死的轮转。这是切断生、老、病、死转动的工作，也是切断缘起法环结的重要作业，更是透过内观消除无明的作业。 唯有靠修持毗婆舍那，才能观察到五蕴的生灭以及体认到它无非是苦迫而已。当敏锐的内观成就时，无明会消失，而洞悉事物存在的真理的能力也将显现。 根据缘起法，当无明变成智能时，业力将失去与意识联结的力量。当此联结的力量不再产生，业力将无法形成或造成轮回的结果。换句话说，轮回的源头已被切断，并将获得解脱。 从以上说明可以知道，禅修者首先要知道四大、六根、五蕴和整个缘起法的观念与知识，他必须先藉由呼吸观来培养定力，然后再观察意识。 在发展意识的正念时，他开始看到它们不断地生起和消失。当意识生起之时，色蕴便已经在眼根产生了； 同时，感受也扮演了它的角色，可能是愉快的、不愉快的、中性的；舒服的、不舒服的；喜爱的或不喜爱的。 觉察力此时也不会闲着，因为它必须注意觉知颜色、形体、长度、声调、速度等。意志力此时也做它应该做的工作，即眼睛注视可视之物，舌头品尝味道，鼻子嗅味道，身体感受触受，心念向着思想、观念及过去经验。 很显然地，我们可看出在每个现象中，五蕴同时生起与消失，而且扮演着各自的角色。我们的身体和心念，其实只是五蕴同时的生起和消失的组成罢了。 由此我们可知，除了五蕴的生灭之外，整个过程中我们找不到还有‘我’、‘你’、男人、女人或‘人’这类的东西。 一旦禅修愈来愈深入，行者最后将达到一个阶段，只会觉察到一切现象的生灭，此外别无他物。围绕着他的，无论何时何地都只有现象而已。他不会再看到感受或意识的内容。 当耳识生起时，他觉察到的只是生灭本身。相同地，当鼻识生起，他不会觉察到鼻识的内容，只是觉察到其生灭的现象。同样地，当舌识、身识和意识生起时，他也只觉察到生和灭如此而已。 所有心理和生理现象，行者观察到的只是短暂的、无常的、变化的。由于对色、受或意识确实地观察到它们都是变化无常的，他真正地体会无常、苦、无我的真理。 由此认知，他看到五蕴的确是：令人嫌恶且不安稳的，因为它们是不停地受到生灭之现象所苦。他看到并体会一切因缘和合的事物都是无常的。 他愈觉察无常，就愈厌离五蕴。由于精神上深深感受苦、无常、无我真理之苦，对现在或未来五蕴的欲取将从此消除。 禅修者此时，将一心一意往痛苦、生死轮回的止息迈进。他终于体验到停止轮回运转的过程，而达到最高喜乐、涅盘。 涅盘的体验以及看到五蕴真相所生起的观智，将彻底消除邪见，特别是执着于有我的错误概念。一旦错误的见解消除了，贪欲和我慢也将消除，整个生死缘起的环节也就断了。 根据佛法，所有身心的生灭现象就是四圣谛中的苦谛，觉察它到的熄灭便是涅盘。去除了贪爱，苦谛就止息，生、老、病、死的轮回就结束。 所以禅修，观察五蕴生灭的现象即涵盖整个四圣谛，这种观禅才是真正毗婆舍那的目的，毗婆舍那禅修应该愈早做愈好。 我们应该记住，在这个充满压力的时代，随时都有疾病和死亡的危险，因此必须尽早做禅修的练习。毗婆舍那是预防来世危机，止息今生痛苦的唯一道路。（完） 摘于‘觉悟之路’网站：http://dhamma./ |
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