|
《小部.本生经.第540.睒摩贤者本生谭》 序分：此本生谭是佛在祇园精舍时，对扶养母亲之一比库所作之谈话。彼时，住于舍卫城之都城有十八俱胝财产之豪商家有一儿子，受两亲极为宠爱。彼某日登上高建筑物之广间，开窗下望街道， 见诸众人手中持香及花鬘，前往祇园精舍闻法，此事停留于彼眼中。彼自思考：“自己亦将前往。”彼持香及花鬘向精舍出发而行，并向僧团布施衣物、食物、饮物，向世尊供养香、花鬘等物后，坐于傍侧。 彼闻法已，知爱欲有恶果，出家有善果，彼于众人离去后，向世尊祈求出家。“无两亲许可者，如来等不使出家”，彼被加是言，由归家后，七日之间发愿绝食，渐能使两亲满足同意，于是再来愿求出家。 世尊附以一比库使彼出家。彼出家受非常之所得与尊敬，彼受师尊与和尚之中意，受具足戒后五年之间会得诸法。彼思：“自己居于此处颇受烦累，此对自己为不相应。”彼入森林中住居，思欲彻修观禅； 彼由师尊之处得来修行之具，赴某边境之村，住居于森林之中。然彼在其处开始修观之行后十二年，虽然专心努力，但仍不能使之成就。一方，两亲依时间经历，形成贫穷。 为其耕种田地，参与其商卖诸人谓：“此一家无有督促取得支付之子女。”各各取得自己入手之物而随意潜逃，家中从事奴婢工作之人等，捉获黄金与金货而逃亡。此夫妇二人遂陷于穷乏， 即连水瓶亦未残留手中，卖家而成无家者，诚立即至于可怜之状态。二人着褴褛之衣物，手执磁器之破片，巡回于各处乞食。时有一比库，由祇园出发来至彼等儿子之住处，彼行客比库之作法安坐于一处。 前之比库问曰：“贵君由何处而来？”由祇园而来之答覆以后，彼询问世尊及大弟子诸人无恙否之后，并问其父母之状况：“尊者！舍卫城之如此豪商一家，无恙而居耶？” “法友！汝勿问其一家之状况为宜。”“彼为如何？尊者！”“法友！其一家只有一子，然信佛法出家。彼出家以来，其一家之财产全无，今两亲二人陷于最可怜之状态，巡回于各处乞食。” 彼闻此言，不能依旧木然无动于衷，眼中充满泪水，开始哭泣。“法友！为何哭泣？”“尊者！此二人乃我之两亲，我为此二人之子。”“法友！汝之两亲为汝而到达破灭，汝应前往扶养两亲。” 彼自思考：“十二年间虽然专念努力，自己终于不能修得道果，自己难以胜任。出家对自己为何？为在家者，扶养双亲，多行布施可成往天国之人。”于是将彼森林之住居，委于长老，次日出发。 次第前进，距舍卫城不远之处，到达祇园之后侧精舍。彼处之路二岐，一向祇园，一通往舍卫城，彼立于彼处，自思：“应于最初会见双亲耶？或应见十力尊耶？” “自己未尝得见双亲，由来已久，然今后接近佛之相好，则为甚难。今日先拜等正觉者闻法，明日晨朝再会双亲。”如是不采取行往舍卫城之道，黄昏时候入祇园而来。是日之晨朝，佛观察世界， 看出此出家子之根机，于彼来时，说“扶养母亲经”，赞叹父母之德。彼立于比库之后端，听闻佛陀法语，彼思：“自己如为一在家者，思考或能为扶养双亲之事，虽然如此，而世尊曾言虽为出家之子， 亦能为救助父母之事。前时，自己离世尊而去，则如此出家之事，即归于有缺；然而今不为在家者，仍为出家者扶养双亲。”于是彼持筹而行，得筹食与筹粥；彼觉此十二年间，于森林中独住，实是具有罪恶之感。 彼晨朝到达舍卫城，彼思：“如是，最初应得粥而来耶？抑或先会见双亲耶？”在贫穷彻骨之人面前，空手而见是为不当，彼于得粥之后，来至双亲原来家之入口。而双亲得粥步行巡回，向家之对侧之壁处，彼见彼等往坐。 彼心中悲痛，满眼含泪，立于距双亲不远之处，双亲虽然见彼，但未注意。彼之母亲思维：“此人必为求食而立。”母云：“尊者！我等无物奉与贵君，请往他处而行。”彼闻其言，胸中满溢悲哀，更加增大， 眼泪充满，尚仍立于彼处，虽然二次、三次言说，仍滞立不动。于是，其父向母亲曰：“汝往观察，彼为汝子亦未可知。”母亲立起前往，而彼女判知是彼子，仆倒卧于彼之足前而泣；父亲亦来彼处一同悲泣，诚可怜愍之状。 彼亦因见双亲，而不能维持平静，珠泪滚滚而流，然而彼堪忍悲痛，安慰双亲云：“请勿忧心！我扶养双亲。”彼使双亲饮粥，坐于傍侧后，再持所得之物前来使食，而后为索自己之食而出发，而于两亲之处归来，再行进食。食事之事一切辛劳而为，更在其近处作一住居。 彼尔来如此情状扶养双亲，彼为自己所得每十四日分配之食物，分与双亲，自己食巡回行乞所得之物；为雨安居所得之某种食物，亦皆奉养双亲。双亲用旧之布，缝补修缮，染改以为自己使用。 然因得之日少而不得之日多，彼之下衣、上衣，皆甚为粗恶。如此彼扶养双亲之后，身体瘦细，渐次苍白。因此，朋友与亲知等询问：“法友！以前贵君之身体色艳美辉，今则渐渐苍白，究竟是否有病？” 彼云：“非也，法友！我未有病，然而具有障碍。”于是，使之闻其全部始终之事。“法友！世尊不许由信者所得布施之物，浪费成为无有。君由信者取得布施之物，给与在家者为不适合。” 彼闻法友等之言，满感耻辱。彼等虽言如此，心犹不足，向佛告知：“世尊！某某比库将由信者所得布施，使至终了以扶养在家者。” 佛呼豪家之子询问：“汝比库！汝真实由信者所得布施，使至无有扶养在家者耶？”“是为真实，世尊！”佛思赞赏彼之善行，又思闻佛言说自身前生之行为，佛问：“汝谓扶养在家者，究竟扶养谁人？” “乃吾双亲，世尊！”于是，佛向彼着力三次而言：“是善行，善作！”而曰：“汝履我所行之道而行。我于前生亦行此正行，扶养两亲。”彼比库恢复元气。佛为比库众所恳望，说明过去之事。 主分：昔日，距波罗奈路程不远，在河之此岸有一猎师村，对岸亦有一村，各各住有五百之家族；两村猎师之首领各有一人，互为朋友。二人年少之时，互相约束：“若我等之中，一方生女而一方生男，则使其二人结婚。” 如是，此岸之村所住猎师首领之家生下一子，其子生时，彼以黄麻之布包里，故命名为多库罗［黄麻织之布］；而对岸之家生下一女，因其为对岸所生，故名之为波利迦［对岸之意］。男女二人，非常美丽，且为金色。 二人虽生于猎师之家，但皆不杀生物。其后十六岁之时，两亲向年幼之多库罗云：“吾子！汝可伴女方之女前来。”然彼乃由梵天世界再生而来者，为清净之人，彼充塞双耳， 云：“在家生活于我实无意义。请勿为如是之言。”父母虽云三次，彼终不欲为。而女方幼女波利迦之父母，亦云：“吾女！我等友人之子，十分美丽，且为金色，我等思欲将汝与以彼人。” 彼女同样充塞双耳不闻。彼女亦为由梵天世界再生而来者。多库罗青年，密送使书与彼女云：“若欲淫事，可往其他之家，我自己对淫事全然无有欲望。”彼女亦同样送来使书。如是彼等虽然喜欢，但二人仍然行取婚礼；二人并未陷入烦恼之海，恰如二人在大梵天之状，各别住居。 多库罗少年不杀鱼类兽类，运来之肉，亦不贩卖，于是两亲向彼云：“汝！汝！生于猎师之家，而不望在家之生活，不杀生物，究欲何为？”“吾母，吾父！如听我言，今日我即出家。” “如是，汝等去亦可也。”言毕，即送遣二人离家。彼等向两亲作礼而出行，沿恒伽河岸入于喜马拉雅山地；密伽桑玛达河由喜马拉雅山地流来，落入恒伽河处，彼等离开恒伽河，沿密伽桑玛达河上溯而行。 彼时，帝释之住居，出现热之征候，帝释知此事情，告毗首羯摩云：“汝，毗首羯摩！此二伟大之人出家，入喜马拉雅山地。彼等住之场所，实为必要。汝由密伽桑玛达河距离半拘卢舍之处， 为二人前往化作叶之庵及出家之必要品。”彼承诺：“甚善。”彼一如哑躄本生谭话［第五三八］所作之状况，整备一切之物，追逐发出不快声之兽类，化作唯一人行通路之小径，然后回归自己之住居。 彼二人发现其径，沿此到着仙处。多库罗贤者入于叶庵之中，见有出家之必需品：“此为帝释给与我者”，彼知为帝释之赠物，脱去身上衣物，上下均着赤树皮之衣，以羚羊之皮披肩，结螺髻而为仙人之姿； 而玻利亦使出家，二人修行欲界之慈悲住于此处。依二人慈悲之力，兽类鸟类亦均互持慈悲心之状，无害他之事。玻利运来饮物与食物，扫除仙处，使一切足用；二人共同取来种种果物而食，各各入住于叶庵行沙门之法。 帝释助彼等似无不足。某日帝释观察，知此二人有眼瞎之危险，于是彼来至多库罗贤者之前，彼此问候，坐于傍侧，为如次之言：“尊者！贵君等现危险之征，必须储备一看顾父母之子。汝等应从世间之法。” “帝释阁下！何为如是之言耶？我等在家中，尚且舍去世间之法，如见蛆虫涌现堆积可嫌之状，今入森林出家成为仙人者，如何能为如此之事？” “尊者！若不能为如是者，可于玻利女月经之时，用手揉肚脐。”“如是则能为之。”伟大之人同意，帝释向彼为礼，回归自己之住居。彼伟大之人将此缘由告知玻利，彼女于月经来时，彼用手奉操揉肚脐。 尔时，菩萨由神之国消失，前来再生彼女之胎中。彼女十个月月满，产生黄金色之子，名之曰“金色之睒摩”，而在山中栖住之紧那罗女等，代替玻利而为乳母之工作。彼等二人洗浴菩萨后，使寝于叶庵之中， 而彼等出发前，往采择种种之果物，尔时紧那罗女等，抱幼儿往诸洞窟之中，使之沐浴，或登山顶为之装饰种种花，以雄黄及赤砒等于额头涂饰斑点，然后伴归使寝叶庵中。玻利归来，使其子饮乳。 其后，彼渐长大成十六岁，然而两亲仍使彼寝于叶庵之中，自己等出发往树根采择种种之果物。摩诃萨自思：“某种危险之事，某时将起。”彼注意两亲出发所行之道路。如是某日，两亲于树根持种种果物， 黄昏归来时之事，距仙处不远之处遭大雷雨，二人入于大树之根元，登立于蚁穴之上，其中为毒蛇所居，由二人身体之汗臭混合之水，落入蛇之鼻孔之中，蛇怒吹出毒气，二人之眼目为之成盲，彼此不能见物。 多库罗贤者向玻利云：“玻利！我之眼被伤，不能见汝。”彼女亦同样云；二人不能见道路，为无余生命而悲泣彷徨。究竟此为彼等之如何前业所招？昔日曾有医者之家，彼医者为某大财主治疗眼病，然而彼财主对彼未有任何支报。 医者愤怒，向妻云：“应如何为之？”彼女亦怒云：“由彼人之处请求金钱，成何体统？与彼人以药，或唱咒文使其眼为眇盲。”彼云甚善，同意彼女之言，依言而行。为此二人之眼，成为盲者之报应。 如是摩诃萨思考：“自己之两亲，他日此时已经归来，今两亲生起何事？自己不明，前往迎行一观。”彼出发往迎，大声扬唤。两亲判别其声扬声应答，而因爱子之情云：“汝睒摩！此处有危险，不可前来。” 于是彼向两亲云：“如此请捉此物。”彼伸出长棒，两亲捉棒端来至彼处。摩诃萨问：“因何理由眼目被伤？”“吾子！因降雨，我等立于树之根元蚁穴之上，为此而然。” 彼闻此判明：“彼处毒蛇所居，触其怒而吹放毒气。”彼见两亲而哭泣且笑，于是两亲问彼：“何以前泣而又笑？”“吾母、父！因贵君等尚未至召唤年龄而盲，故吾哭泣；然今后我思能扶养两亲，故吾喜笑。 请勿心忧，我将尽扶养之责。”彼伴两亲归于仙处，于两亲夜之居处、昼之居处、经行处、叶之庵、大便处、小便处、及一切场所，结缚纲绳。自此以来，彼安置两亲于仙处，自己采来、树根树实， 晨朝清扫两亲之住居，往密伽桑玛达河持来饮物，整备食物，用杨枝磨齿，造洗面之水，使食种种美味果物，而于两亲食后洗口终了后，自己方食。食事终了向两亲为礼后，受鹿群围绕往森林中寻求种种果物， 与栖住山中紧那罗等一同采来种种果物，至黄昏归来。彼向水瓮加热持来之水，其暖水适两亲之所好，或沐浴或洗足完了之后，持火壶来暖两亲之身体，然后坐而令两亲食种种之果物， 最后自己进食，残余者则留着。彼以如是之行事，扶养两亲。尔时，在波罗奈有迦夷王治国。彼因对鹿肉贪欲心强，委国于母，以五种之武器固身，进入喜马拉雅山地，杀鹿取肉而食，来至密伽桑玛达河。 不久之事，睒摩为取饮水到达汲水之场；彼处因发现鹿之足迹，王用摩尼珠色之小树枝造一小屋，取弓搭以毒箭，隐匿于彼处。摩诃萨于黄昏持种种果物而来，将置于仙处之中后，向两亲为礼云： “浴水之后，我往持饮水”，彼取瓮，由鹿群围绕，彼使二鹿结而为一，于其背上负载水瓮，以手支援，往河之汲水之场而来。王仍立于小屋之中，见彼等如此作为前来，王思：“我自己十分长久期间， 步履巡回，然未尝遇有人类，究意彼为神耶，抑为龙耶？自己如接近于彼往问，如为神则将升腾入于空中，如为龙则潜入地中。然而，自己非任何时常住于喜马拉雅山地之故，不久将归波罗奈， 如是大臣等将向自己询问：大王！究竟住于喜马拉雅山地观见某种珍奇之物耶？”于是自己回答：‘我曾见如是之活物。’‘彼究为何物？’彼等如是询问，而我如云不知，彼等将嘲笑自己； 因此我射彼使其力弱，将为询问以观。”如此，彼鹿等先下河饮水而上岸，菩萨具德行大长老之状，缓慢下入水中，而心静气爽之后，再行上岸，着树皮之衣，被羚羊之皮于一方之肩，持起汲满入水之瓮， 拭取水滴，负载于肩头。彼时，王见“今为射时”，王竟放射涂毒之箭，射中摩诃萨右面肋窝，箭向左之肋窝贯通。知彼被射之鹿等，恐怖而逃，然而黄金之睒摩虽然被射，但无论如何，亦不使水瓮跌落， 心中坚强忍耐支持，徐徐的放下。彼取除砂土，堆积水瓮之后，观定方位，头向两亲居住处之方向，于银板色之砂上，恰如黄金像之形状横卧下去，心中仍然坚强忍耐支持，云：“我在此喜马拉雅山地， 自己无有所谓敌者，对其他任何人，亦无所谓具有敌意。”彼由口中吐血，不见王之方位唱偈：尔为何人心狂乱、以箭射吾运水者、刹利婆罗门吠舍、隐匿射吾尔谁人？彼如是云，更为指示食肉之不适而唱偈： 吾之此肉不得食、吾之皮亦不见利、然而汝有何理由、汝为此思而射吾。彼唱第二之偈，希望知其名等，而问彼：汝为何人谁之子、吾将如何称名汝、我今问尔尔当语、如何射吾尔隐匿。 王闻此语，自思：“此男为吾涂毒之箭射倒，然彼对吾不骂不非难，完全以抚慰吾心脏之状，对吾亲切谈话。我应前往彼处一见。”于是王出发而往，立于彼前，云：吾为迦尸国之王、迦夷王名人能知、 吾因欲故弃国政、搜索鹿肉吾彷徨、吾之弓技最优秀、名闻国内臂力优、凡有来吾射程中、那伽遇吾将难免。彼如此赞扬自己之力后，问菩萨之姓名家世：而尔今为谁家子、吾将如何称名汝、汝自之名父之姓、 姓名对吾可善述。摩诃萨闻此，自思：“若自己言说为神，为紧那罗，或为刹帝利生者，及为其他者，则其人必确信无疑；然我有言说真实之必要。”彼言：使尔幸福猎师子、其名睒摩如是称、 活时对吾呼斯名、而吾今日濒临死、吾今如同一只鹿、尔持毒箭以吾射、毒液浸入己血中、大王！汝见吾居卧、请见彼箭贯皮肤、吾今为此吐鲜血、病中之吾将问尔、如何隐匿尔射吾、豹因皮故失生命、 象因牙故而被杀、然而汝有何理由、汝竟思维应射吾。王闻其言，不言真实之事，诈而云此：在吾箭之射程中、忽见有鹿来出现、睒摩！见汝而怖走、若然向尔吾为怒。于是，摩诃萨云；“大王！何所云耶？ 在此喜马拉雅山地，未有一只见我而逃走之鹿。”此身自有知以来、记忆所能及之处、森林之鹿不怖吾、肉食兽类亦复然、树皮之衣缠以来、吾于幼年至今日、森林之鹿不怖吾、肉食兽类亦复然、 吾今栖住香醉山、大王！紧那罗怯懦、然我彼此互喜悦、山或森林吾等行、然而不知何理由、彼之鹿群将怖吾。王闻此语，自思：“我今射此无罪之人，而又说示虚言，我必须说示真实之事。” 王曰：睒摩！鹿群不见汝、如何吾竟使诈术、吾为忿与欲所摧、以此毒箭吾射汝。彼王如此云后，自思：“此黄金之睒摩，必非只一人住此森林之中，尚有与彼居住之缘者等，我询彼一观。” 向对方云：吾友！汝来由何处、汝为何人所遣者、密伽桑玛达河畔、汝来运水为何人。彼闻王语，忍耐非常之痛苦，由口中吐血，云：吾之两亲皆共盲、居深林中吾扶养、吾为二人故运水、来此密伽桑玛达、 彼如此云后，更关心两亲之事，叹息而言曰：彼等如有几许食、将可延长六日命、然若将不得此水、我思彼等果将死、吾之苦痛非为死、此为常人终得事、然吾不得见吾母、此为胜彼之苦痛、然吾不得见吾父、 此为胜彼之痛苦、我今哀怜吾之母、整夜无眠将悲叹、或于夜半又后夜、双目泪流如河水、我今哀怜吾之父、整夜无眠将悲叹、或于夜半又后夜、双目泪流如河水、有限之力为服侍、吾之足音希得闻、 睒摩吾子！声叹息、彼等深森将彷徨、盲者两亲不见吾、生命遂之即舍去、此第二箭穿吾胸、使吾胸中成搅乱。王闻彼之悲叹，自思：“此可贵之梵行者，立正法扶养两亲，今虽陷入如此苦痛，尚为两亲叹念。 我对如此有德之人，造下罪业，究竟如何安慰此人为宜？我陷入地狱之时，我之王位又有何益？我将如此人扶养之状，扶养其两亲，如是则彼死而未死。”于此，王决心云：吾闻汝言甚悲叹、 睒摩！尔为美容姿、吾为诸事成办者、扶养彼等于深林、吾之弓技最优秀、名闻国内臂力优、吾为诸事成办者、扶养彼等于深林、鹿之残食树根实、吾将继续索树实、吾为诸事成办者、扶养彼等于深林、 睒摩！汝之林何处、父母所在彼之林、扶养彼等吾如尔、吾将护养如尔身。如是，摩诃萨云：“甚善，大王！如是请扶养我之两亲。”彼向王指示道路，云：大王！吾之头卧方、此之小径通彼处、 半拘卢舍沿此行、彼处两亲之住居、为我父母所在地、尔去此处为扶养。如此彼告王道路后，依对两亲强烈之爱情，堪忍如此剧烈之疼痛，合掌祈愿请王扶养两亲，而又言曰：迦尸王！汝得荣耀、 愿汝行汝真实道、吾之父母已成盲、扶养彼等于深林、吾今向尔双合掌、迦尸王！尔得荣耀、使吾父母闻吾言、吾今向汝语敬意。王云甚善，与以承诺。摩诃萨颂送敬意之词后，失去意识。佛为说明此事， 而言曰：语此将终彼睒摩、彼具青年之美姿、毒素之故失意识、彼于此处陷失神。彼既以非常多之话，不顾绝息而语，今为其毒之力，使生存之根本要素、意识内脏器官被侵犯，为此于向来所云之言终绝， 闭口瞑目，手足硬直，全身为血所湿。王思：“此人于今以前与我交谈，现在究竟成何状况？”彼窥视彼之呼吸，气息早已断绝，王见其身体硬直，停止呼吸，悲痛难耐，两手击打头上，扬大声悲泣。 佛为说明此事，而言曰：彼者具慈悲、彼王甚叹惜、吾不知老死、今日始得知、吾见睒摩死、知死无不妨、彼为毒所侵、吾更将反省、当彼今日死、毫无诽谤语、吾将陷地狱、必定陷彼处、此时为恶行、 几久亦不善、作恶于居村、人将多难彼、无人林之中、谁将来谤吾、若村少人集、恶业将记忆、无人林之中、谁将记忆吾。尔时，神之女巴护索达梨住于香醉山，由此七生以前，彼女曾为摩诃萨之母， 因对子之爱情，常观察与护持菩萨，然恰好其日，彼女陶醉于神之幸福（因行于诸神之集会），未曾观护于菩萨。女神于彼失意识之时，自思：“吾子究为如何之状？”观察而得其事： “迦夷王用毒箭射吾之子，仆倒于密伽桑玛达河岸砂洲，彼王正大声哭泣。若自已不往，则我子黄金睒摩即原地死于彼处，彼王之心脏，亦将张裂，睒摩之两亲，亦无持来饮水之人，渴尽而死； 然我如往，则彼王持饮水之瓮往两亲之处，而闻两亲之言伴二人来其子之处，于是我与彼等以为誓言，和解睒摩之毒，如是则我子生命将为取回，两亲之眼将与恢复，而王闻睒摩正法之教，归后行大布施， 成再生天国之人。是故，我将出发往彼处一行。”如是，彼女飞来至密伽桑玛达河岸，立于空中，隐其姿与王对话。佛为说明此事，而言曰：香醉山之上、女神隐姿来、为以怜悯王、此处宣此偈、大王尔犯罪、 尔为不应为、无辜父母子、一箭害三人、如何吾教尔、如尔得善趣、二人之盲者、如法林扶养、如是思与行、汝将有善趣。王闻女神之言：“我扶养此者之双亲，而必往天国。”彼如是信， “如王位又有何益，我扶养彼父母。”彼为坚固之决心。强烈悲泣之彼，其悲痛缓和，彼沉思黄金睒摩已死，彼以种种之花，供养彼之身体，降注撒水，右绕三次，由东、西、南、北礼拜四方之后， 持其供养之水瓮，心情沉重依然，指向东方之方位而去。佛为说明此事，而言曰：彼者具慈悲、彼王甚叹彼、手取盛水瓮、出行往东方。彼王原具有强力，持水瓮至仙处毅然而行入，来至多库罗贤者之庵入口处。 坐于其中之贤者，闻彼之足音：“此非睒摩之足音，究竟为谁？”彼问而唱二偈：此为何人之足音、此处来者为何人、此非睒摩足之响、贵身！汝究为谁人、睒摩步履安静进、安静运足入庵门、 此非睒摩足之响、贵身！汝究为谁人。王闻此言，思考：“若自己不言是王，若言贵君等之子为我所杀，此人等怒，使我蒙受残酷之言，如是我对彼等发怒，使彼等受苦。此于我不宜。然云我为王， 则无不怖者，故宁说为王。”于是，置水瓮于饮水之置场，立于叶庵之入口云：吾为迦尸国之王、迦夷王名人能知、吾因欲故弃国政、搜索鹿肉吾彷徨、吾之弓技最优秀、名闻国内臂力优、凡有来吾射程中、 那伽遇吾将难免。贤者对彼欢迎，云：大王！善来、尚未将欢待、君王尔到来、遍知此处物、镇头迦与毗雅罗、迦斯玛黎、末么迦、诸树果小其数鲜、请王食其最优者、由山洞窟水运来、此为清冷洁净水、 大王！若欲饮用水、可由此水尔受用、由彼如此之状，被欢迎之王自思：“由最初开始，即说彼之子为我所杀，则不适当，我作不知之状，由最初谈话。”彼王云：森林盲者不见物、谁为尔等运果来、 实吾思此正供养、明目之人之所为。贤者闻此语：“大王！非吾等采来果物，乃吾等之子持来者。”为显示此事，唱次之二偈：生门春年少吾睒摩、身不过巨美容姿、彼发甚长绀青色、其发更为有卷缩、 实彼采来诸树实、持水瓮行由此处、彼往河边可运水、我思不久将归来。王闻此云：睒摩已被吾射杀、服侍汝等依彼力、美丽姿容之少年、汝等所语彼睒摩、彼之发长绀青色、其发更为有卷缩、 彼之睒摩血涂发、为吾射杀横倒卧。然而，由此贤者之处距离不远，有玻利迦之庵；彼女坐于彼处，闻王之言，欲知发生之事，于是依赖纲绳，来至多库罗贤者之处云：多库罗！汝如何思、我闻睒摩被杀言、 睒摩被杀吾闻之、使吾胸襟战栗扰、如彼阿说他幼树、其芽为风所打断、睒摩被杀吾闻之、使吾胸襟战栗扰。于是，贤者向彼女教示云：睒摩遭遇迦尸王、密伽桑玛达河畔、王怒之故以箭射、吾等未能纠其恶。 玻利云：吾等久望此爱子、扶养森林吾盲等、吾之独子今被杀、如何吾胸不战扰。多库罗贤者云：吾等久望此爱子、扶养森林吾盲者、吾之独子今被杀、贤者等说念无嗔、如斯云已，二人两手捶胸， 赞叹摩诃萨之诸德，起大悲痛。于是王劝慰彼等云：闻此睒摩被杀言、尔等赞叹彼之德、吾为诸事成办者、扶养汝等于深林、吾之弓技最优秀、名闻国内臂力优、吾为诸事成办者、扶养汝等于深林、 鹿之残食实树根、吾将继续索树实、吾为诸事成办者、扶养汝等于深林。二人与彼语云：大王！此与法不合、此事我等不相应、尔为吾等之君王、吾等汝足将为礼、王闻此非常喜悦，彼思：“此实珍奇稀有， 如此于吾之犯罪，而对我不但无有冷酷烦言，尚来迎吾。”彼唱偈言：猎夫！汝等语理法、吾受尔等之敬意、若然尔为吾等父、玻利迦！吾等之母、二人合掌祈愿：“大王！贵君而为我等工作，此不合义理， 但为我等请为取杖之先导，伴我等往彼处，请会见睒摩。”于是唱二之偈：迦尸王！汝得荣耀、愿汝得享繁荣果、吾等向尔双合掌、导往吾等睒摩边、卧倒彼之两足转、摩擦彼之清净面、吾等等待自之死、 逝时到来将等待、彼等如此交谈之中，太阳已经西没。于是王自思考：“若我今伴此人等前往彼处，此人等见彼，为子之死，心脏张裂，如此三人死去，我必堕入地狱再生；因此，我不能伴此二人前往彼处。” 于是唱四之偈：内食巨兽群之林、所见之处如苍穹、彼处睒摩被杀卧、如同月之坠地上、如同日之坠地上、尘土涂盖被其身、尔等仙处且止住，然彼等显示于肉食兽类等不存恐怖而唱偈：假令彼处有几百、 几千几亿将有之、森林虽有肉食兽、吾等毫无恐怖心、王不能阻止彼等，执彼之手伴往彼处。佛为说明此事而言曰：如是彼王伴盲等、迦尸王入深林中、王执彼手往彼处、睒摩被射之处行。王导引彼等， 立于睒摩之前教示云：“此贵君等之子。”于是父抱其头于胸，母握其足，坐而悲叹。佛为说明此事而言曰：仆卧尘土所涂盖、其子睒摩被弃去、如同月之坠地上、深林之中见彼卧、如同日之坠地上、 悲叹哭泣怜不耐、举腕扬声为呼叫、此实空虚不相应、“睒摩！尔之美姿容、尔今甚深入眠耶、今日如斯尔死逝、汝何无语卧此方、尔今甚深怠惰耶、尔今甚深发怒耶、尔今甚深骄傲耶、尔之心炙失去耶、 今日如斯尔死逝、吾等螺髻绕乱秽、谁人今将为调整、汝侍吾等之盲者、此为睒摩死之果、今后持帚有谁人、吾等仙处将清扫、汝侍吾等之盲者、此为睒摩死之果、今有谁人为冷暖、以水将使吾等浴、 汝侍吾等之盲者、此为睒摩死之果、树根树果谁人采、今使吾等不得食、汝侍吾等之盲者、此为睒摩死之果”、如是彼之母亲十分悲泣，击手于胸上，思其临终苦痛之情，彼女不断思考：“我子甚苦， 为毒而失去意识，我将为誓言使我子之毒消去。”彼女为发誓言。佛为说明此事而言曰：仆卧尘土所涂盖、其子睒摩被舍弃、此母见子胸中痛、叹子解毒宣誓言、“睒摩依此真、若前行正法、依此真实言、 睒摩毒将灭、睒摩依此真、若前行梵行、依此真实言、睒摩毒将灭、睒摩依此真、若前真实语、依此真实言、睒摩毒将灭、睒摩依此真、扶养彼父母、依此真实言、睒摩毒将灭、睒摩依此真、族之长上敬、 依此真实语、睒摩毒将灭、睒摩依此真、生类为爱护、依此真实言、睒摩毒将灭、吾与父之行、所有一切福、依彼一切善、睒摩毒将灭”、如此母亲以七之偈言为誓愿，睒摩横卧之方向改变。彼之父亲， 于是亦为誓言︰“我子能生，我亦为子宣发誓言。”佛为说明此事而言曰：仆卧尘土所涂盖、其子睒摩被舍弃、此父见子胸中痛、叹子解毒宣誓言、“睒摩依此真、若前行正法、依此真实言、睒摩毒将灭、 睒摩依此真、若前行梵行、依此真实言、睒摩毒将灭、…若前真实语、吾与母之行、所有一切福、依彼一切善、睒摩毒将灭”、彼为誓言后，摩诃萨变更方向，于反对之侧向下横卧。于是，彼女神为彼作誓言。 佛为说明此事，而言曰：香醉山之上、女神消姿来、为怜睒摩故、宣说此誓言、香醉山之上、彼处吾久栖、他物将如何、况吾爱睒摩、依此真实言、睒摩毒将灭、香醉山之中、诸林由香成、依此真实言、 睒摩毒将灭、数多怜笼言、能语依序宣、睒摩忽起立、年少美姿颜。如此，摩诃萨平安痊愈，两亲之眼目恢复原状，太阳由东方升起，依神之力，此等四人出现于仙处之中！此一切皆为同时。 两亲因自己眼目复元，而睒摩又平安痊愈，二人更是非常欢喜。于是，睒摩向彼等说偈：父母有幸福、吾得安稳起、尔等去悲叹、乐声以迎吾。而又欢迎王，云：大王！善来、尚未被欢待、君王尔到来、 善知此间物、镇头迦与毗雅罗、未度迦、迦斯玛黎、诸树果小其数鲜、请王食其最优者、由山洞窟水运来、此为清冷洁净水、大王！若欲饮用水、可由此水尔受用、王见此稀有之事云：吾迷吾亦惑、 吾惑诸方位、吾见尔之死、如何尔又生？睒摩自思：“此王思惟自己已死，今将教彼不死之事。”说示偈云：大王！人虽有生命、人受剧烈苦痛时、意识动作若停止、此即思为生命死、大王！人虽有生命、 人受剧烈苦痛时、呼吸若已至断灭、此即思为生命死、“如是，世人所思惟之生及死，王应思判其意义。”睒摩说示法后，更唱次之二偈：若人对父母、如法扶养者、扶养两亲人、诸神使平愈、若人对父母、 如法扶养者、此世被赞叹、死后生天乐。王闻此思考：“实为稀有之事，扶养两亲者，罹患疾病而诸神前来平愈──彼睒摩益显光辉。”而合掌云：而况吾更迷、吾惑诸方位、睒摩吾归命、尔使吾归依。 于是，摩诃萨向彼云：“大王！若思欲往诸神之国，又思欲浸润数多诸神之幸福，乃是十正法被实行之时。”为说实行十正法之偈：大王！汝能如法行、刹帝利！汝父汝母此世如能行正法、大王！将往天上行、 大王！汝能如法行、刹帝利！男子女子、此世如能行正法、大王！将往天上行、大王！汝能如法行、刹帝利！友或诸臣…大王！汝能如法行、刹帝利！骑兽与兵…大王！汝能如法行、刹帝利！村村市市… 大王！汝能如法行、刹帝利！中国边地…大王！汝能如法行、刹帝利！沙门婆罗门…大王！汝能如法行、刹帝利！兽鸟之类…大王！汝能如法行、正法行将有幸福…大王！汝能如法行、帝释梵摩有神国、 能行正行往天上、大王！望正法勿怠、如此摩诃萨教以十之王法，更与忠告授与五戒。王受其教，头着于地而礼拜后，归往波罗奈，而积累布施等之福，成为与诸人共赴天国者。菩萨亦又与两亲一同，修得神通与等至（禅定），共赴梵天之世界。 结分：佛说此法语后，曰：“汝等比库！扶养两亲之事，实为贤者所行来之惯例”。于是，佛为说四圣谛之教，说四谛之教终了时，彼之比库得达入流果。 佛为作本生之结语：“尔时之王是阿难，神之女是莲华色，帝释天王是阿那律，父是大迦叶，母是跋陀迦比罗，而黄金之睒摩贤者，即是我也。” |
|
|
