家庭关系是终生学习的必修课（二）

妙瑜kj88xne46z 2018-11-18

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家

和

俗话说，家和万事兴，但是“和”必须合理，才不致变成令人厌恶而又害怕的“和稀泥”。古人说，“家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也”，意思是说，家人必须“各正其位”，努力扮演好自己的角色：该对外的要好好对外，以获得社会大众普遍的好感；该对内的要互相支持，彼此依靠。

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夫妻和睦

夫妻和睦是教养子女的良方

父母教养子女的方法，看起来五花八门，各有妙处，事实上归纳起来，可以总括成孟子所说的：“男女居室，人之大伦也。”意思是说，男女成家是做人的大道。夫妻能和睦相处，教养出来的子女才会身心健康。家庭生活温暖幸福，亲子关系才会良好。

夫妻和睦相处，是教养子女最有效的方法。说起来十分简单，实践起来则非常困难。夫妻必须做到以下几点：

相敬如宾

孟子说：“爱而不敬，兽畜之也。”夫妻相爱，如果不能彼此敬重、相互看得起对方，那简直就和爱家中的宠物一样。

一般人的心理，是看不起自己的丈夫或妻子：当丈夫的总认为儿子是自己的好，妻子是别人的好；当妻子的总会抱怨，人家的丈夫那么会赚钱，自己的丈夫却碌碌无为。

夫妇相敬如宾，才会谨慎地约束自己。如果不约束自己，反而对别人有诸多要求，就是不尊敬对方的表现。孟子休妻的故事就说明了这个问题：

孟子妻独居，踞。孟子入户视之，谓其母曰：“妇无礼，请去之。”母曰：“何也？”曰：“踞。”其母曰：“何知之？”孟子曰：“我亲见之。”母曰：“乃汝无礼也，非妇无礼。《礼》不云乎：‘将入门，问孰存。将上堂，声必扬。将入户，视必下。’不掩人不备也。今汝往燕私之处，入户不有声，令人踞而视之，是汝之无礼也，非妇无礼也。”

这段话是说：一个夏日的中午，天气异常炎热，孟子的妻子田氏自己在屋里织布，因酷热难耐，就脱掉了上衣。这时，孟子推门而入，见妻子衣衫不整，十分生气，认为妻子有失礼仪，便要休妻。孟母知道后呵斥孟子说：“礼制规定，进门时，要先问谁在屋里；上堂时，要发出声音；进到屋里，目光要向下。这样是为了尊重别人的隐私。而你没有按照礼制的规定去做，自己没先敲门，没出声音，就登堂而入。你要求别人守礼，首先要对别人尊重，是你失礼在先，怎么反而责怪别人呢？”

中国古时候对妇女很不尊重，就连孟子也不例外，幸好孟母比较开明，避免了孟子犯错误。一般来说，夫妻天天在一起，关系很亲昵，最容易放松自我约束。久而不敬，是常见的情况。因此夫妻必须时时约束自己，爱对方就不要惹对方生气，否则，对子女也是一种不良的示范。

意见统一

在教育子女的问题上，夫妻之间难免有分歧，当意见不统一的时候，夫妻之间要进行顺畅的沟通，凡事好好商量。有了子女以后，也应该扩大沟通的范围，让子女适度地参与。亲子相聚，通过彼此交谈，互相了解，并且适时加入一些文化刺激，才能建立良好的亲子关系。

文化刺激是父母用来规范子女行为的一种方式，譬如孝顺值得称赞、诚实是美德、整齐清洁自然最美、儿女不嫌父母丑等正确的理念，最好能够及早灌输给子女，适时建立子女的价值观。

分工合作

夫妻应该互相配合，互相扶持，扮演好不同的角色。按照父母的兴趣和素养，分别辅导子女的课程作业和课外活动。因为对小孩来讲，爸爸和妈妈是有很大差别的，在教育小孩时，父母要分工，分工不是各自为政，而是为了合作。如果不能合作，分工完全没有价值。

通常所说的“男主外，女主内”，其实也只是男女分工不同而已，并没有重男轻女的意思。有些事情男主外，女主内，有些事情则女主外，男主内。而内外的区分，也不必硬性规定为：家庭以外的事或者对外的事，全称为外；家庭以内的事或者对内的事，都叫作内。分工的原则，也以全家人的利益为依据，不以个人的利害为考虑，相信大家也就心平气和地接受了。

夫妻的才能不一样，职责不一样，习惯也不一样。你比较擅长的你去做，我比较擅长的我来做，这样才能以最好的方式教养子女。一般来说，中国向来有严父慈母的说法，就是说，父亲对待孩子要严一些，母亲对待孩子要慈爱一些。父亲严厉是帮助母亲管教孩子，母亲一旦管不了小孩的时候就拿父亲吓唬他：“你再不乖，你父亲回来你就知道后果了！”小孩对父亲有敬畏感，这是父亲很了不起的地方。如果父亲怕得罪小孩，要讨好小孩，那他真是很可怜。

教养子女而不具有相当的权威是无效的，如果你说什么，他都不听，你就毫无办法。父母的角色可以机动调整，有时候同台演出，有时候一为主一为伴，彼此有默契，才是真正的相互扶持。

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孝敬长辈

孝是传统美德

中华文化的艺术性重于科学性，很多科学性的东西，到了我国，都变得相当有艺术性。孝道是艺术而不完全是科学，用这种心态来看我们的二十四孝故事，便不致认为荒诞离奇而嗤之以鼻。我们不必追究，哭竹是否真的能够生笋，木像是否真的会流血。只要告诉子女，这些并不是科学论证，而是启发大家，身为万物之灵，必须讲求孝道，否则和禽兽没有什么两样。当然，找一些现代化的孝道题材，供子女参考，效果更好。我们不要借口与国际接轨，打着现代化的旗号，企图将孝道思想从中华文化中去除。大多数外国人在听到中国人的孝道观念和行为时，都会表示激赏和羡慕。很多外国人都愿意领养中国的小孩，他们认为，中国的小孩DNA里有孝顺父母的因子，会给他们亲生的小孩带来正面的影响。可惜他们根本没有想过，对待子女要慈爱，对待父母要孝顺，原本是天经地义的事情。孝道是人类的瑰宝，而不仅是中华文化的宝贝。

现代化的孝道，其实十分简单。首先要对自己的父母有信心，相信父母不可能不爱子女，更不可能害子女。其次要明白天下没有十全十美的父母，就算父母不完美，子女也没有权力去批评父母。现在很多小孩子长大成人之后，就看不起自己的父母，认为他们很落伍，这种行为伤了天下做父母的心，这就是不孝的表现。人们常说，天下无不是的父母，意思是说，天下的父母都会犯错，但是子女没有资格去论断父母的是非。

我们重视孝道，但是我们反对把孝道变成一套完整的制度，强制规范人们的行为。我们始终坚信，人禽之间的分别，最关键的就是孝悌的灌输和执行。现代人解释孝道，大多采取西方的观点，以致严重地误解了孝道的本意。当然，历代的迂儒，使孝道越来越僵化，也扭曲了它的本来的面目。我们必须发扬“虞舜以孝感化父母和弟弟，改变不义行为”的精神，来弘扬高级的孝道。

父母不能强制子女孝顺，而是应该以身作则。我们既是子女的父母，也是父母的子女。如果为人父母，不能在孝道上以身作则，反而迷失了方向，在父母跟前，对自己的子女百依百顺，岂不是直接伤害了父母的感情？我们经常看到，年轻的父母把自己的子女当宝贝似的，一看见就眉开眼笑；可是对自己的父母，却有很多不满。难怪今天的父母，也希望子女长大了干脆搬出去住，免得整天看他们的脸色。

父母要做子女的榜样，因为父母的一言一行都会给子女带来潜移默化的影响。子女的眼睛是雪亮的，父母怎样对待祖父母，等他们长大以后，就以同样的方式来对待父母。这种现世报应，是怎么都逃不掉的。

中国只有孝道，没有慈道；我们只有一本《孝经》，没有“慈经”。没有人敢说，做父母的应该怎么样，只能说：“天下的父母辛苦了。”子女没有资格说父母做得不对。孔子只告诉人们怎样做好子女，没有告诉人们怎么做好父母。很多人批评中国人重孝轻慈，其实我们这样做有自己的道理。自己的父母在，不便说怎么做父母，这是中国人的品德修养。你如果说做父母的应该如此如此，你父母知道后，就会认为你在指责他们的缺失。人无完人，父母总有做得不够的地方，而你所讲的难免带有几分理想主义色彩，一般的父母根本做不到，这样就变成了对他们的变相指责。

父母的确很辛苦，不管把小孩教成什么样，都是有功劳的。父母不易做，绝不是随随便便就可以把父母做好的，而且到现在为止，也没有完美的父母。这是中国人为什么没有“慈经”的原因。

子女要牢记父母的恩德，但是不应该去感谢自己的父母。我们说“大恩不言谢”，不是说不用谢，而是说恩情太大，不是说声“谢谢”就可以回报的。中国人常说“大恩大德，来生再报”，不要以为中国人是在敷衍别人，而是我们发自内心地认为，这份恩德我们今生今世再怎么努力也回报不完，所以来生继续报答。子女为什么一定要孝？就是因为父母对子女有养育之恩，现在的小孩子开口闭口都是“谢谢爸爸、谢谢妈妈”，这是不对的。如果你给我倒杯茶，我可以说“谢谢”，这样在情感上就互不相欠了。做子女的对父母说“谢谢”，难道想把养育之恩一笔勾销吗？孝的境界要比“谢”高很多。父母之恩是不能言谢的，而是要谨记在心，一辈子不忘记，“谢谢”只是人情。

孩子常常说“谢谢”，父母常常说“我爱你”，这都是形式化的。中国人不能生活在那种形式化、肤浅的氛围里面，我们重视心灵的沟通。比如，儿子回到家，问妈妈：“你今天好不好？”妈妈会很奇怪：“你有眼睛不会看？我这里肿起来了，你还问我好不好？”这就是走形式，有口无心，对亲人的关怀不是挂在嘴边上的。如果儿子说：“妈妈你的腿好像有点肿，我替你揉一揉……”这才是真心的关怀。

问好通常只是敷衍，是客套，不是真心的。一家人要真心，彼此要关怀，不要搞形式，不要把家人当朋友看。西方人是神本位，心中只有神，所以可以直呼父母的名字。而中国人是以人为本，对君对父都有敬畏之心，不敢言其名。据说，观世音菩萨之所以改名为观音菩萨，就是为了避唐太宗李世民的讳，神仙也要让步，更何况人了。杜甫一生不做海棠诗，就是避母亲的讳。

顺并不等于孝

孝道一直以来都是中华文化的精髓，然而从古至今，传统文化都只提过“孝道”“孝敬”，却不知何时有了“孝顺”的说法。我认为，这个“顺”字完全颠覆了中华文化中有关“孝”的真正内涵，使得对父辈的盲从有了文化层面的依据，造成许多“父叫子亡，子不敢不亡”的惨剧。曲解中国传统文化，主要是因为中国人有三个毛病：第一，食古不化。看到古人的话，也搞不清楚，就根据自己的理解乱讲。比如，“父父子子”，有人理解成“父亲是父亲，儿子是儿子”，这不是废话吗？第二，不求甚解。很多人，到过日本，就以为自己是日本通；到过美国，就以为自己是美国通。其实他们只知皮毛而已，这都是不求甚解的表现。第三，自以为是。就是说把自己当成权威，他认为是怎样的，事实就应该是怎样的，也不问问自己凭什么。

那这个“顺”字如何来的呢？

孟懿子问孝，子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰：‘无违。’”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”

意思是，孟懿子问什么是孝。孔子说：“无违。”后来樊迟问什么意思，孔子回答说：“那就是父母在世时要以礼相待，父母去世后要以礼安葬，以礼祭奠。”就是这个“无违”，后来发展成“顺”。子女对父母应该以礼相待，以礼相待就不会无条件地顺从父母去做越礼之事。所以，“无违”是指无违于礼，而不是无违于长辈。

《左传》中记载了这样一个故事：

晋国大夫魏武子有位无儿子的爱妾。魏武子生病的时候嘱咐儿子魏颗说：“我死之后，你一定要把她嫁出去。”不久魏武子病重，又对魏颗说：“我死之后，一定要让她为我殉葬。”等到魏武子死后，魏颗没有把那爱妾杀死陪葬，而是把她嫁给了别人。魏颗说：“人在病重的时候，神智是昏乱不清的，我嫁此女，是依据父亲神志清醒时的吩咐。”

后来，魏颗带兵打仗，与秦将杜回相遇，二人厮杀在一起，正在难分难解之际，魏颗突然见一老人用草编的绳子套住杜回，使其为魏颗所俘。

当天夜里，魏颗在梦中见到那位白天为他结绳绊倒杜回的老人，老人说：“我就是你父亲让陪葬而你把她嫁走的那位女子的父亲。我今天这样做是为了报答你的大恩大德！”

顺可能孝，顺也可能不孝；不顺可能不孝，不顺也可能孝。比如当父母让你做不正当的事时，你应该怎么做？在这种情况下，听从就是不孝，但不听又要被责骂，怎么办？

妈妈对小孩说：“我刚刚回家的时候，看到路边有人在盖新房子，你去偷两块砖回来。”小孩答应着，就去了，但他没有拿。过了一会儿，他空手回来，妈妈问：“不是让你去偷砖吗？怎么没拿回来？”小孩说：“我去的时候，看到有几个大人站在那里，我不敢进去，就没偷成。”

这样的话，既没有“顺”，也做到了“孝”，一举两得。所以说，有时候不听话才是“孝”，有时候听话才是“孝”。我们一定要孝，不一定要顺。

故事

曾子芸瓜而误斩其根，曾皙怒，援大杖击之，曾子仆地；有顷苏，蹶然而起，进曰：“曩者参得罪于大人，大人用力教参，得无疾乎！”退屏鼓琴而歌，欲令曾皙听其歌声，令知其平也。孔子闻之，告门人曰：“参来勿内也！”曾子自以无罪，使人谢孔子，孔子曰：“汝闻瞽叟有子名曰舜，舜之事父也，索而使之，未尝不在侧，求而杀之，未尝可得；小棰则待，大棰则走，以逃暴怒也。今子委身以待暴怒，立体而不去，杀身以陷父，不义不孝，孰是大乎？汝非天子之民邪？杀天子之民罪奚如？”

这个故事是说，有一次，曾子一不小心碰断了瓜根，曾子的父亲很生气，拎起拐杖就打。曾子被打昏在地，很久都不省人事。等他醒来后就马上站起来，想让父亲知道他没事，并去跟父亲请罪：“刚才犯了错，惹您生气了。希望您不要因为这事而气坏了身子！”回到自己屋里，还怕父亲担心出手太重，便坐在房间里抚琴而歌，好让父亲知道，刚才的事没伤着儿子，他心里很平静，对父亲没有什么怨尤。但孔子教训曾子说：“你没听说过舜的父亲是个眼瞎而又愚昧的人吗？舜用心侍奉他的父亲，如果他父亲要使唤他，舜好像时刻就在身边一样，但父亲听信继母的谗言想要谋害他时，却总是找不到。小鞭子打几下就挨着，大棍子打过来就赶紧跑开，不能因父亲冲动而伤害自己。而你主动站在那里让父亲用大棍暴打，如果被打死了，既陷父亲于不义，也置自己于不孝。你难道不是天子之民吗？你被打死了，你的父亲就杀了天子的臣民，这不就是犯罪吗？世上还有比这种不道义、不孝敬的行为更过分的吗？”

这是孔子的无可无不可的道理。做儿子的，爸爸打你时，要很冷静。看爸爸拿的东西会不会打死人，他是不是很生气。如果会打死你，你赶快跑；如果不会把你怎么样，就让他打。顺的时候才是孝，你就要顺；不顺的时候才是孝，你就要不顺。老实讲一个老人会慢慢地跟社会脱节，越来越不了解社会的状况，那他说的话，儿子为什么一定要听呢？如果父母的交代是合理的，你没有理由不听；如果父母的交代是不合理的，你不可以顶撞他们，可以嘴上答应，但一直拖，拖到最后父母说“算了”，就不了了之了。

子女没有资格教训父母，但是要帮助父母来了解现实状况。如果父母自己改变了想法，你就是孝顺；如果父母因为你而不得已改变，他们就没有尊严，你就是不孝。人是需要尊严的，否则活着就没有意义、没有价值。

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敬是孝的根本

我们光有孝还不够，还要加上一个“敬”。如果一个人对父母不恭敬，那就是不孝了。子女长大以后，孝都来不及，还要让父母感觉到很惭愧，感觉到他们很不如你，感觉到他们不长进，那要这种子女干吗？有的子女一有钱，就开始看不起父母：“你们怎么总是这么寒酸，给你们钱，缺什么买什么。”如果以这种态度对父母的话，就算你为他们提供锦衣玉食的生活，也是不孝。

我亲眼看到的，一个很成功的企业家，把他年迈的父母请到高级饭店去吃饭，但是两个老人家一点也不高兴。因为做儿子的很神气，赚了钱在父母面前炫耀，显得父母很土。而且这个企业家很不会说话，一坐下就说：“这家饭店我很熟……”他父母就想：“你很熟，你都吃腻了，才请我们来，是什么意思？”然后企业家又说：“我来给你们点几个好菜。”其实他点的菜，他父母都不喜欢吃，他们心里想：“没有经过我们的同意，你说好吃，我们就说不好吃。”

企业家的做法不惹父母生气才怪！聪明的儿子应该这样做：儿子对父母说：“这家饭店我也是第一次来，以前只是听人家说好吃，不知道是不是这样。”父母听了会很高兴：“你看你一听说就带我们来了，真有孝心。”儿子又说：“我也不知道有什么好菜，我们能不能问服务员，因为他比较熟。”然后让服务员推荐几个适合老人口味的菜。其实老人家一般不懂新式菜品，但是儿子孝顺，他们吃每道菜都会觉得很好吃。

那个企业家不会做人，做到这个地步，就是他不懂中国人是非常敏感的。比如，你买礼物回家，一定要说，“这是比较便宜的，所以才买回来”，父母才会安心。你若说：“这东西特别贵，我特别买给你们的。”父母就会说：“我们不要，我们要那么贵的东西干什么？”美国人都是买最贵的东西给父母，中国人买的东西明明很贵，也说“刚好碰到打折，本来很贵，但是现在很便宜”。中国人的心理跟西方人不太一样，我们现在都读西方人的心理学，回过头来完全不懂中国人的心理，这是我们很大的遗憾。

敬是孝的根本，如果不敬，就谈不上孝。爱是感情的表现，敬才是理智的态度。爱而不敬，很容易怠慢。子女对父母怠慢，便是心中没有父母的存在，根本就是把父母当作外人看待。孔子说得好，如果只是拿食物供养父母，和饲养犬马有什么两样？供养父母时，子女的心中必须充满了敬和爱，以父母能够享用自己所敬奉的衣食为最大的快乐。在日常生活中，无论为父母做事，或者侍奉饮食，都应该诚恳，完全心甘情愿，没有丝毫的勉强。

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适时回报父母

父母悉心养育子女，并不是一种投资，从一开始，就没有打算让子女回报，但是，子女要有回报父母的心，不要以为这一切都是理所当然的。“羔羊跪乳，乌鸦反哺”，人必须自食其力，以回报父母。俗语说得好：“好男不吃分家饭，好女不穿嫁时衣。”分家饭是父母祖先的遗产，嫁时衣指父母所赠的衣物。这两句话的用意，即在勉励成年的子女，要有自食其力的勇气，不能够存有依靠父母余荫的念头。

幼小或少年时期的子女，还没有谋生能力的时候，也应该懂得自食其力的道理。就算父母经济富裕，也不图闲逸、不怕劳苦、不贪吃美味的食物、不贪穿漂亮的衣服。在经济寻常的家庭中，子女更应该分担家事，帮助父母做一些杂务。

当子女长大成人，父母年迈体弱以后，有些父母未必能够自食其力。这时候子女就应该反过来奉养父母，并且要出乎恭敬的心，使父母有面子地接受。而不是像还债那样，表现出心不甘情不愿的样子。更不应该在父母跟前，显得自己比父母有办法，或者把自己的子女，看得比自己的父母更为重要。

孝顺的子女应该主动为父母分忧解劳，使父母衣食无忧，得以安享余年。这只是对父母最低限度的报答，子女应该尽力去做，不能够稍有应付的念头。

回报父母应该尽早，以免造成“子欲养而亲不待”的悲哀。人们应该从小就培养这种观念，让年幼的小孩多为父母做一些事情。譬如父母回家，替父母拿出换穿的拖鞋，再把换下来的鞋子收起来；父母看完的报纸，小孩帮着收起来等。稍大一点的孩子可以做重一点的家务活，只要力所能及的事，就应该多担当一些。千万不要贸然做能力以外的事，否则可能把事情弄糟，害得父母反而付出更大的精力善后。当父母的应该指导孩子多做一些家务事，但是现在很多父母却走入另一个误区：让小孩做家务，然后给他钱。这样做非常不好，父母可以给子女零用钱，但是不要跟劳动联系在一起。这样做，只会导致一个后果：哪天你从外面回来，对自己的孩子说：“我今天特别累，你帮我洗碗，我今天给你五块，怎么样？”结果你的孩子说：“我今天更累，我不想赚这五块，你自己去洗吧。”父母平时老是跟子女搞“金钱交易”，子女就会用金钱来回复你，父母与子女之间容易形成赤裸裸的金钱关系。做家务给钱是美国人的做法，美国人从小就去打工，从小就去赚钱。中国人不要这样，这不是提升人性，而是贬低人性。

孔子说，子女关注父母的健康，是孝道的表现。子女固然希望父母长寿，却也应该顾虑父母的年龄逐渐增大，难免身体越来越衰弱。特别是年老的父母，更应该节劳颐养，享受天伦之乐。这时候子女最好对老年人的保健卫生多一些了解，调节父母的饮食和劳逸，或者实时对父母提出劝告，使父母能够健康、愉快而长寿。

父母恼怒责骂时，子女不应该有怨恨的表示。若不幸父母年老久病，卧床三年五载，子女服侍汤药，清除便溺，洗涤衣服被褥，十分辛苦，而父母久病难免脾气暴躁，动不动就斥责辱骂，子女也仍须和颜悦色，毫无怨言才对。