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——关于《老子》第四十二章的解读
原文：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。[人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。]”（陈鼓应：《老子今注今译》，商务印书馆P.212，以下简称《今译》）
冯友兰先生在《中国哲学史新编试稿》（1960年代由人民出版社出版）中写道：“老子说：‘道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。’（《老子》四十二章）所谓‘生’，就是从‘道’分化出来的。第一个从‘道’分化出来的就称为‘一’。从‘一’之中分出对立；这就是‘一生二’。对立的统一，与原来的对立，成为三；这就是‘二生三’。这一章的下文说：‘万物负阴而抱阳，冲气以为和。’这就是给上面所说的举的例证。阴和阳是对立的；‘冲气’是阴气和阳气的统一。老子把统一了解为调和，所以说‘冲气以为和’。后来《淮南子》说：‘道始于一；一而不生，故分为阴阳，阴阳和合而万物生。’（《淮南子·天文训》）这就是《老子》四十二章的注解。”（同上，第七卷，P.252）在这段话中，冯先生认为，“道生一”的一就是“一”，“一”中分出对立的两个方面（阴气、阳气）就叫“二”，对立的统一（冲气）与原来的对立面（阴气、阳气）构成“三”。 冯友兰先生在《中国哲学史新编》（1980年代由人民出版社出版）第二册中写道：“就《老子》四十二章说，它大概是一种宇宙形成论的说法，因为它在下文说：‘万物负阴而抱阳，冲气以为和。’照下文所说的，一就是气，二就是阴阳二气，三就是阴阳二气之和气，这都是确有所指的，具体的东西。”（同上，第八卷，P.290）冯先生的这段话，应该是他在老子“一二三”问题上的最后观点：他不再把“一”看作“太一”、“有”、“冲气”、纯粹的“一”或无具体指称的形式上的观念，而是把“一”看作“气”；他不再把“二”看作“天地”、“多的开始”或无具体指称的形式上的观念，而是看作“阴气和阳气”；他不再把“三”看作“阴气、阳气、和气”、“阴气、阳气、冲气”或没有确切所指的“多”，而是只把“三”看作是“和气”（“三就是阴阳二气之和气”，从文法结构上只能理解为“和气”，而不能理解为阴气、阳气加和气。把“一”看作一个东西，把“二”看作两个东西，而不把“三”看作三个东西反而看做一个东西，无论从形式上还是从内容上都是值得商榷的）。笔者认为，比较而言，在老子的“一二三”问题上，冯友兰先生在1931年2月出版的《中国哲学史（上）》中的观点（除去把“一”看作“太一”或“有”以外）及其所认同的高亨的观点是比较贴近或符合《老子》文本的，亦可看作是以《老子》文本为参照而得出的结论。 何谓“道生一”？蒋锡昌说：“一即道也，自其名而言之谓之道，自其数而言之谓之一。”（转引自陈鼓应：《老子今注今译》，商务印书馆 2003年版，P.235）此说可谓深得老子真意。“一”表明了道的独立无偶（“无匹合于天下”），用“一”指称道在《老子》文本中屡见不鲜，如“此三者不可致诘，故混而为一”（第十四章）、“是以圣人抱一为天下式”（第二十二章）、“昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；候王得一以为天下正”（第三十九章）等。按照《老子》文本，“道生一”只能理解为“道就是一”，道就是那个先于一切事物而存在的独一无二、独立无依的“混成物”。把“道生一”理解为“道就是一”并不意味着可以把“一生二”理解为“一就是二”、“二生三”理解为“二就是三”、“三生万物”理解为“三就是万物”，因为在《老子》文本中找不到“可以这样理解”的依据。作为解读者和研究者，切不可因形式而牺牲内容，即不能为了追求“生”字解释的一律而罔顾《老子》文本的事实。 何谓“一生二”？这个问题也可以表述为：作为道的“一”直接生出的这个“二”是什么？笔者认为，这个“二”就是天地。“无，名天地之始”（第一章），“玄牝之门，是谓天地根”（第六章），“有物混成，先天地生”（第二十五章），这三处文字不仅明确告诉我们道是天地的本质、本原和本始，而且还告诉我们，在道创生万物的链条上，离道最近的是天地，并首先得到创造，天地的出现为道进一步创生万物提供了巨大平台。《老子》第一章中的“无”和“有”，事实上是道的“一体两面”，指称的均是道或均为道的别称。“无”是就道的“无形”、“无色”、“无声”、“无味”、“无可名状”等特性而言的；“有”是就道的客观性、实存性、实在性而言的，即“无”的真实存在就是“有”。所以老子才说，“此两者，同出而异名，同谓之玄”。有一个“无”（即“有”）的存在，是道作为“天下母”的前提。这里的“有”是本体论意义上的“有”，不仅与第二、第十一等章的具体的“有”存在着明显差别，也区别于第四十章中的“有”。第四十章的“天下万物生于有，有生于无”中的“有”是道生万物历程中的第一个阶段并且是一个实体性阶段，此处明显指的是天地，“有（天地）生于无”（逆推）与第一章中的“无，名天地之始”（顺推）呼应起来。“天地产生万物”不仅是远古人坚信的观念，而且也是基本的科学事实。“《老子》书没有……说道一下子就把天地万物生出来，它说：‘无名，天地之始；有名，万物之母。’（一章）这是说：天地是从无名开始的；有了天地以后，天地就是有名的。从有名的天地生出万物，天地是万物的母。（这两句如果念为‘无，名天地之始；有，名万物之母’也可以）《老子》书又说：‘天下万物生于有，有生于无。’（四十章）也是上面所说的意思，可注意的是，它在这里说的是，‘天下’万物生于有，并不是说‘天地’万物生于有。”（同上，第十二卷，P.403） 何为“二生三”？这里的“三”是由天地这个“二”生出并在天地这个舞台中“上演一幕幕威武雄壮的活剧”（恩格斯曾用这句话描述人民群众的创造历史的活动）。根据笔者对《老子》文本的研究，这个“三”就是阴气、阳气、和气。“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”阴阳交合而万物生。阴阳作为万物构成的基本元素内在于万物之中，二者“合和”的程度决定了事物存在的状态、趋势和命运。这里的阴阳与《易经》中的纯粹的阴阳不同，更不是一种抽象规定，而是指由天地生发并依傍天地的物质性的“气”。“至阴肃肃，至阳赫赫；肃肃出乎天，赫赫发乎地；两者交通成和而物生焉。”（《庄子·田子方》）天地生阴阳而不是阴阳生天地（这也是老子“阴阳说”与《易经》“阴阳说”的显着差别）。“两者交通成和而物生焉”可视为“冲气以为和”的一种注解。 “冲气”之“冲”与第四章的“道冲而用之”之“冲”并非一个意思。前者指的是阴阳二气之间的“涌摇”激荡（《说文》），反映的是事物阴阳二气通过和气的“中介”而实现的平衡与和谐；后者指的是道存在的形式和方式，反映的是道体“空”、“虚”的状态。阴阳二气产生于天地，而和气则产生于阴阳二气的交互作用中。在《老子》文本中，关于“气”的说法除了上面提到的以外，还有两处：第十章的“专气致柔，能如婴儿乎”（高度凝聚、凝练体内的精气，能让身体像婴儿一样柔软吗）；第五十五章的“心使气曰强”（用意念役使、强制体内之气外显，就叫作逞强）。从《老子》这几处的文字可以看出，气不是精神性的存在，而是一种物质性元素。因此，在和气的中介下，阴阳二气“交通成和”，化育万物，体现为一个实实在在的物质性过程。 “万物负阴而抱阳，冲气以为和。”句谓:万物都是阴和阳的矛盾统一体，阴阳涌摇和气生，事物乃和谐与平衡。万物之生，必常不失此冲和之气，“冲和之气，未有不柔弱者”，“凡乖戾不和之气则坚强”（萧天石语）。与《易经》和儒家强调“阳动阴静”、“阳刚进取”、“天尊地卑”、“男尊女卑”不同，老子这里并没有区分阴阳的“主从贵贱”，但从《老子》文本的整体思想来看，老子无疑更注重“阴”、“柔”、“静”、“雌”、“卑”、“下”，并以此试图救治因“阳性”扩张而带来的社会疾病。因此，在事物的阴阳矛盾关系中，老子更倾向于把阴作为矛盾的主导方面来加以对待。在老子看来，“柔弱胜刚强”、“牝常以静胜牡”，不仅是道的原则、道起作用的方式，而且也是事物发展中的不易趋势，所以，侯王、王公等应“知雄守雌”、“知白守辱”，“贵以贱为本”、“高以下为基”。 “人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。”句谓：人们所厌恶的，无非是孤独、寡德与不善，但王公却用来称呼自己。孤、寡、不谷，“孤云孤独；寡云少德；不谷，不善也。”（《左传》）柔弱谦下为“道之用”，王公之所以如此自谦、自损，无疑是尚阴、守柔、处下即守道的表现。 “故物或损之而益，或益之而损。”句谓：所以，对于事物而言，有时减损它反而使它有所增加，有时增益它反而使它有所减少。老子对事物中的辩证法的理解何等地深刻！“损”与“益”等矛盾双方的相反相成及转化，生活中的例子俯拾皆是：GDP增加带来的环境后遗症、父母溺爱孩子带来的不成器、暴饮暴食带来的疾病等可谓触目惊心，老子的许多提醒和忠告，直至今天，仍具有强烈的现实意义。 “人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。”句谓：前人所教的，我也用来教人：“强横之人不得好死！”我将以此作为施教的宗旨。焦竑在《老子翼》中说：“木绝水曰梁，负栋曰梁，皆取其力之强。金人铭曰：‘强梁者不得其死’。盖古有是语，而老子取之，故曰我亦教之也。母主养，父主教，故言生则曰食母，言教则曰教父。”“教父”，河上公本、王弼本等如此，傅奕本、帛书甲本（乙本此处损掩）等本作“学父”，据朱谦之考证，“教父”即“学父”（朱谦之：《老子校释》，中华书局 据有些专家考证，《金人铭》应是老子的思想来源之一，刘向的《说苑·敬慎》载有《金人铭》全文（236字），其中有“强梁者不得其死，好胜者必遇其敌”等句，从断句的意义上看，“人之所教，我亦教之”后应用冒号，“强梁者不得其死”应用引号，（结合本句的口气）句后应用感叹号。“强梁者不得其死”（乃“坚强者死之徒”的另一种表达），作为“人之所教，我亦教之”的内容，事实上又可以从反面表述为“柔弱者可得其活”，而这句话恰恰正是“柔弱者生之徒”（第七十六章）、“柔弱胜刚强”（第三十六章）之意，因此，老子施教的真正宗旨就是道的“柔弱胜刚强”等原则。 面对事物中真实存在的“阴与阳”、“损和益”等矛盾，正确处理的方法和立场，与第二章、第二十二章、第三十六章等开出的“药方”一样，就是持道、抱道和守道。 根据以上分析，本章的原文校订文和译文如下： 原文校订文：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：‘强梁者不得其死！’吾将以为教父。” 译文：道即一，一生天地二物，天地二物生阴、阳、和三气，阴阳二气在和气中介下而产生万物。万物都是阴和阳的矛盾统一体，阴阳涌摇和气生，事物乃和谐与平衡。人们所厌恶的，无非是孤独、寡德与不善，但王公却用来称呼自己。所以，对于事物而言，有时减损它反而使它有所增加，有时增益它反而使它有所减损。前人所教的，我也用来教人：“强横之人不得好死！”我将以此作为施教的宗旨。 (2015年10月21日发表于《文化艺术报》) |
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