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克里希那穆提的思想是一种带有强烈自省性质的思想，在某种程度上，他接近于一个心理分析师，不断地剖析自我也不断地要求他人去剖析自我的内心世界以求解决问题。他说，世界的混乱就是个人内在混乱的共同投射。 对于世间发生的一切问题人们应该转向内心去寻求答案。这种“向内求”的倾向和主张很类似于王阳明的心学。当然了，克里希那穆提和王阳明二人的思想完全不是一回事。 王阳明的心学本质上只是儒家学说的一个变种，而克里希那穆提反对心灵依赖于任何的学说、理论、信仰以及组织。如果信徒问王阳明，他认为他的心学是真理吗？王阳明回答：是。而克里希那穆提则会以一种仿佛参悟了终极真理的口吻徐徐说道：“真理是无路之国，无论通过任何道路，借助任何宗教、任何派别，你都不可能接近真理。真理是无限的、无条件的，通过任何一条道路都无法趋近，他不能被组织；我们也不应该建立任何组织，来带领或强迫人们走哪一条特定的道路。我只关心使人类绝对地、无条件地自由。” 克里希那穆提这段话的最后一句极具争议：真的可能存在绝对的、无条件的自由吗——哪怕是一种“精神自由”？因为，即使说道“精神自由”，也已认定，精神这一存在是自由得以施展的场所，精神之外，无自由可言。那么，精神就是自由的边界、自由的牢笼，除非克里希那穆提假定精神是一种绝对的、无边界的存在。 但是，克里希那穆提的这段话如果从人类社会组织结构这一角度来解读的话，包含了一个很重要的思想因子：反控制。无论是肉体上的，还是精神上的；既反对被他人控制，亦拒绝自己去控制他人。所以，这就很容易理解，为什么克里希那穆提会在1929年解散了专门为他建立的“世界明星社”，否定了自己的“世界导师”的身份，并退还了所有信徒的捐款。在这一点上，人们可以看出克里希那穆提的真诚与伟大，他不像某些组织集团那样，打着某种旗帜，宣扬学说只是为了圈钱。 但你别就此以为克利那穆提是一个伟大的“自由主义者”，要知道，克里希那穆提是“反理论”的。也许在他看来，人类构建一种理论，以及信奉一种理论，只是出于安全感的需要，最终却使自己成为该理论的“奴隶”。就连“自由主义”在他看来可能都是一种不可接受的对心灵的束缚，妨碍了人们对他所谓的“当下实相”的认识。 与此同时，这种“反控制”的观点可能又暴露出了克里希那穆提幼稚的一面：如果不是低估了人性的弱点（比如，还是有很多人视他为导师，一心一意做他忠诚的信徒），就是忽视了社会外在于人类的对人类所施加的强大的整合力量——也就是，每个人只是社会这一分工体系中的某一个“零部件”，通过协作获取生存资源。一个人很难摆脱社会这张无形的巨网对他的约束，如果一个人彻底地按照克里希那穆提的学说指导自己的生活，那么，难免保证他不会发生“肉体”与“精神”的分裂以及剧烈冲突。 但是纵使如此，当人们置身在一个生存高度紧张化的现代文明中时，克里希那穆提的思想何尝不算是一种极有益的能让人认清“自身之所是”的教义呢？以此在飘摇的人生中寻找到一个心灵的安居之所。 |
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