形而上者为之道 形而下者为之器

天水地载

形而上者为之道 形而下者为之器

1、道与器的关系：

道与器的关系即形而上与形而下的关系。这是一个常论常新的哲学命题，这句话出自《易经》系辞之中，我们应该也把这句话放在《易经》中来理解。易中系辞第十二章，子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。乾坤其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。”是故形而者之谓道，形而下者之谓器。化而裁之谓之变，推而行之为之通，举而措之天下之民为之事业。天下之事物就其有的一面（可见的一面）而言，在天呈象，在地成形，于人为器；就其无的一面（不可见的一面）而言，在天为文，在地为理，于人为道。所以象、形、器是对物的同一陈述，形即象，即器，其中器表现为物为人所用的社会化过程，物的社会化（人的创造性劳动）即为形而下。自然之物制而用之为之器。象表现为日、月等天体和众星所组成的各种象。形、道、器是一而三，三而一的三位一体。形表现为一种自然存在，器表现为形的社会功用。道，对于自然界来说表现为形（物）的背后所存在的能场、运动、发展变化的规律，对于人来说则表现为道德、精神、意识等。所以道属于意识形态的范畴。对于易来说卦象、爻象之形即为形，卦象中所蕴藏的易理即为道。形与道的关系即物与理的关系，形与神的关系，道与器的关系。形即神，神即形，神体现于形的变化，理体现于物性的变化，道体现于器的功用。物性的变化即象的背后看不见的能量的变化。象、形、器都表现为有形的空间，理、神、道（气、性等待）都有表现为空间中存在的能量。象的位移，象的生灭,象的变化表现为时间。时间、空间、能量三位一体，等价于形、道、器三位一体。

2、易中“三易”：

易中三易有两种表达式方法，第一种表达方法为象易、卦易、道（理、神）易；第二种指：简易、变易、不易。

<1>易中的卦易：所谓卦易就是易中的符号系统，即太极、两仪、四象、八卦、六十四卦一系列符号系统。圣人创制符号易的理念是“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，就这么简单，同时也体现了易之简易的一面。八卦相重形成六十四卦。自八卦创生至今，天地在变，万物在变，人世在变，而六十四卦这套符号系统未曾变化，这体现了符号易不易的一面。在运用过程中，由一爻到六爻，由一卦变它卦，由阳爻变阴爻，由阴爻变阳爻，这种阴阳爻之间的转变在六十四卦的三百八四爻之间转换无穷，这体现了符号易变易的一面。爻变则卦变，即形成卦的符号发生了变化，这种变化也是有规则的，其规则性也体现了易中不易的一面。易中彖辞、卦辞、爻辞也属于符号易，即卦易。

<2>易中的象易：易中象有法象和类象之分。何为象？系辞云：“在天成象，在地成形”、“见乃谓之象”、即自然界中显现出来的可以看到的事物就是象，也可称谓相。所谓法象，就是说八卦不是凭空而来，是我们的先圣在“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸物，远取诸身”的基础上抽象虚拟出了这一套符号系统，所以系辞上说“法象莫大乎天地”，“夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜”、“易者象也.象也者像也”、“其称名也小，其取类也大”，这都有在说明易中的符号是模拟自然现象的结果，易象源于古人的生产生活，形成于古人知识和经验的积累，即易的形成有一个实践的过程，来源于实践又经过了实践的验证（精神实践）。因此易在指导人类的精神实践时显示出了恒久的生命力。法象的过程就是思维的过程，观照的过程，如自然界有天地、有日月、有昼夜、有明暗。人类中有男女，动物和昆虫中有雌雄，在综合了众多现象的基础上抽象出了易中乾坤之象，显示了阴阳辩证之理。法象是类象的基础，所谓类象就是指易中的符号只是名义的符号，每一符号都有与自然界和社会上的众多事物有着对应关系，故称万物类象。系辞上说“八卦成列，象在其中”、“于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情”，如在八卦的万物类象中“乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果”。即乾是所有属阳性质物类的象，有阳的特性，如白天、光阴、刚健、广大、积极、温暖、刚、动、男等。而坤与乾是相对应的，具有阴的特性这一物类的象，如黑夜、晦暗、柔顺、静止、消极、阴暗、寒冷、柔、静、女等。卦源于象而指于象，卦即象，象即卦，故称卦象。一卦多象，故称万物类象。物象、事象、理象皆在卦象之中，三象一体，有象之象，无象之象皆在卦象之中，无象之象在物为能量，在易为神明，在人为精神，为思维，为规律，为理，为性，为空。

<3>道易（理易）：即卦中所包含的卦理、象理、爻理，即易理。系辞上说“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”，易理集中地体现为阴与阳的对立统一，阴与阳的相互包容，阴与阳的相互抗争，阴与阳的相互转化，易理即天之道，事之理，人之性，为哲理，为佛理，为神性。阴阳贯穿于宇宙和自然界形成和存在的全过程。简易、变易、不易是对道易的宏观宗述。六十四卦的每一卦，三百八十四爻的每一爻，都包涵着相应的卦理和爻理，即道易，所以道易存在于象易和卦易之中。道易是易的灵魂，象易和卦易为易之骨肉，道与象的关系相当于能量与物质的关系。系辞上说“精义入神，以致用也”、穷神知化，德之盛也”、“以体天地之撰，以通神明之德”、以及圣人立象以尽意、设卦以尽情伪、系辞以尽言、鼓舞以尽神等都在讲道易。于物为能量，于易为道，于人为意识，三者息息相通，所以道是对物之能量的虚拟，而虚拟的过程需要意识的参与。易道具有普遍的意义，当用以预测之时，易道就具有了针对性，即把普遍的易理与具体的人事相结合，就可以以致用，以指导人生，以指导社会实践。一相一时空，一物一时空，一事一时空，象即能量支配的相，时空即质量和动能的统一，象变则卦变，则时空变，则人事变，有变化就有得失，就会显示出吉凶悔吝，人的运气就表现为象在时空中的波动。在波动的两极之间形成一条中庸线，平衡线，统一线，命运线，这条线象一条道路，启迪我们在人生之路上的每一阶段该怎么走，乐天知命。运气的波动主要体现为意识的波动，即能量的波动。

3、象易、卦易、道易，简易、变易、不易皆统一于数易。没有数便没有易，易来源于数，形成于数，发展于数，运用于数。揭开易与数的关系的本质是示易的科学性的重要依据。在中国传统文化中有象数、卦数、爻数、变数、神数、运数之说，可见文化与数字结下了不结之缘，这个不结之缘首先要从易来讲起。

<1>易的形成发展脉络。易诞生于结绳记事，形成于河图、洛书，发展于先天八卦和后天八卦，大成于《周易》六十四卦。每一阶段都体现了数理的演绎和变化。易的发展如实地记录了中华民族文化的发展，特别是无文字时代文化的发展历史，以及文化理念的更新与变革。结绳记事时代人类的文明处于混沌状态，没有对立统一的观念，阴阳未分，天地人浑然一体，他们用绳子打结的方法来记录自然和生活。这是人类的太极文化时代，也是形成太极观念的时期。初民可能用打结的方法来表示象（收获与分配之物），先圣有感于绳结并从中抽象出了数理，形成了数的观念，在整理数的基础上，他们发现了数有奇偶，人有男女，物有雌雄，天有阴晴，地有昼夜，形成了原始的阴阳辩证观念，从此人类的观念进入两仪文化时期。数理观念和两仪观念是人类文化的雏形期。数来源于象当然可以用来表象，象中有理，数中当然也包含着理。写出来的数是一种符号，思维中的数是一种能量，运用数来解决实际问题的过程，即是数与象相结合的过程。先民用数字的组合来表达一种宇宙理念，于是便形成了河图与洛书文化。

<2>河图所表达的宇宙理念与文化理念。河图是一种符号化的自然易，它脱胎于结绳记事，图中实点表示阴仪或奇数，虚点（圆圈）表示阳仪或偶数，图中的上下左右分布着四组数字的组合，即1与6的组合（下方），2与7的组合（上方），3与8的组合（左方），4与9的组合（右方），5与10的组合（中央）。分别代表北、南、东、西四方与中央。河图体现了地方的理念，体现阴阳对立统一的理念，而洛书则体现了天圆的理念。河图即1至10这十个自然数之间的相互组合，其中1、3、5、7、9为奇数，为阳；2、、4、6、8、10为偶数，为阴。1、2、3、4、5为生数，6、7、8、9、10为成数。四方之数皆为奇偶搭配。即阴阳搭配，生数位于内而成数位于外，每组数相减其结果都等于5。河图最初的理念可能与五行的来源有关，即一水，二火，三木，四金。后来发展为一六北方水，二七南方火，三八东方木，四九西方金，五十中央土之说。即用五种能量化的物质来表达对物质世界的理解和虚拟。这里金木水火土五种物质非实指，只是名义上的五种物质（或能量）。只代表能量化的符号。

<3>洛书所表达的宇宙理念和文化理念：洛书应当是在河图的基础上演绎出来的，1、3、7、9分别位于四正方，2、4、6、8位于四隅方，5位于中央。有一个口诀可以表达其中的数字分布，“戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足”，加上中五合称九宫。九宫之中每一行的数相加皆等于15。洛书是对天圆的虚拟，由河图的四面而扩展为八方，洛书与八卦相结合形成了伏羲先天八卦和文王后天八卦。“河出图，洛出书，圣人则之”，古人神其说认为有黄河出现背上有图形的龙马，洛水出现背上有图形的神龟，为易经涂上了一层神秘色彩。只不过先圣从它们身上的图案受到些启发而创制了河图、洛书和八卦。在“周易”成书之前还经历了“连山易”和“归藏易”的发展阶段，而每一个发展阶段都体现了“易，穷则变，变则通，通则久”的理念。

<4>数字与先、后天八卦：先天八卦的坐标为天地定位，离火和坎水为横轴，其结构分布为乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。在后天八卦中坐标为火水定位，震木、兑金为横轴，其宫位表述如下：坎一宫、坤二宫、震三宫、巽四宫、中五宫、乾六宫、兑七宫、艮八宫、离九宫。本人认为先天八卦表示能量在时间中的流变，后天八卦则表示物质在空间中的流变。易经在运用中一般取先天八卦数而演成六十四卦之卦象，而在断卦时采用后天的宫位和类象。先天八卦图是对能量的涡漩运动和微观粒子波粒二象性的模拟，后天八卦是对天体公转和自旋运动的模拟。尽管我们的祖先当时还没有产生能量的观念，天体公转和自转的观念，但他们已经有了这样的意识，至少在他们创造的八卦图中体现出了这样的意识。他们在有意无意之间用数字和符号虚拟了一套宇宙万能公式，其对人类的意义和贡献应当远远超过“四大发明”，可与世界上的一切科学成就相媲美。先天八卦代表了能量存在的普遍性，后天八卦代表了物质存在的特定性。正是这种普遍性和特定性的统一易才能够“与天地准”“弥纶天地之道”。

<5>易中的宇宙公式：《易大传》中说，“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，应再加一句，八卦应万象。这就是易中宇宙公式。易的时空就是数字的时空，易就是一部数字场，能量场，信息场。当今人类的科学刚刚步入数字时代，信息时代，而我们的祖先早已进入了数字时代和信息时代。数码科技对于我们的祖先早已不是什么新鲜的事了。宇宙有多大易有多大，人类的心量就有多大。

<6>《易大传》中有关易与数理关系的论述：《系辞传.上》第五章“生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神”，其中的“极数知来”就是讲运用数理演绎起卦成卦的过程。如何“极数知来”呢？第八章上说“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。”演绎数理的过程即虚拟天地、昼夜、四时的形成过程，同时也是在间接地虚拟天体的运行过程。因为正是天体的自转和公转才形成了地球上昼夜、四时等现象。言在此而意在彼。在象的虚拟中蕴生着宇宙的真理。这就是《易经》的伟大之处。“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也”，1至10十个自然数玩弄在股掌之间创造了河图、洛书，创造了先、后天八卦和六十四卦，创造了宇宙公式。天数之和如下：1+3+5+7+9=25；地数之和为：2+4+6+8+10=30；天地之数（大衍之数）为：25+30=55。文中说大衍之数五十，为什么舍5不用呢？在河图、洛书中5代表中宫和中央，天体的自转和公转都有一个中心，人在演绎天地之理时总是以自我为中心，故舍中心而不用，同时5以内的数也代表生数，即无象之数。古人占筮使用五十根蓍草，在以上演绎的基础上继续演绎“乾之策二百一十有六。坤之策百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成”。这就是用蓍草演绎出八卦的整个过程。因这种演绎方法较为繁琐，后来发明了掷钱法（据说为宋时邵康节发明），根据年、月、日、时起卦法，来人方位起卦法，报数或报字起卦法，按声音起卦法，灵感起卦法，因物取数法，按名字起卦法，起卦加数法等。所以说没有数理就没有易理。《易经》的科学性应当体现数理的演绎和运用基础之上。一部《易经》就是一个大容器，它承载着天道、地道、人道。

“形而上者之谓道，形而下者之谓器”，一句话让人回味几千年。