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【原】渔者垂钓于伊水之上。樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，而问于渔者,曰:“鱼可钩取乎?” 【译】渔夫在伊水上垂钓。有一樵者路过，放下柴担休息，坐在大石头上，问鱼者：“能钓到鱼吗？” 【注】独苏山又西二百里，曰蔓渠之山，其上多金玉，其下多竹箭。伊水出焉，而东流注于洛。 【原】曰：“然。” 【译】渔夫答：“能。” 【原】曰：“钩非饵可乎?” 【译】樵夫问：“鱼钩上不放鱼饵能钓到吗？” 【原】曰：“否。” 【译】渔夫答：“不能。” 【原】曰：“非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利，其利同也，其害异也。敢问何故?” 【译】樵者问：“钓到鱼不是鱼钩而是鱼饵，可见鱼是因为吃食而被害，人却因能吃鱼而获利，都是因为吃，为自己谋利，而结果却大不一样。请问这是为什么？” 【原】渔者曰：“子樵者也，与吾异治，安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利，犹此之利也；彼之害，亦犹此之害也。子知其小，未知其大。鱼之利食，吾亦利乎食也；鱼之害食，吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利，又安知鱼终日不得食为害？如是，则食之害也重，而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利，又安知吾终日不得鱼而为害也？如是，则吾之害也重，鱼之害也轻。以鱼之一身，当人之一食，则鱼之害多矣；以人之一身，当鱼之一食，则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海，则无易地之患焉？鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；鱼害乎饵，人害乎财，饵与财异，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，体也，独不知用尔。 【译】渔夫说：“先生是打柴的，和我从事捕鱼不一样，又怎么能知道我的事呢？然而我可以试着给你说说。鱼的利益的和我的利益的是一样的，鱼的祸害和我的祸害也是一样的。你只知道了其中的微小的一面，没有知道整体情况。鱼因为获得食物而受益，我也受益于得到了食物【从自身来看】，鱼同样因为得到了食物而受损害，我也受损害于得到了食物【这是从本身之外来看】。你只知道鱼因为终日有食吃而获利，又怎知鱼若终日无食吃而为害呢？如此，食物的害处太重了，而被渔夫钓的害处相对却轻了。你只知我终日钓到鱼而为获利，又怎知我若终日钓不到鱼而受损害呢？如此，我受到害相对重一些，而鱼受到的害相对却轻了。若以鱼为本，人吃鱼，则鱼受到了伤害；若以人为本，以鱼为食，人无食吃则人受到了伤害。要知道在大江大海里钓鱼，换位思考一下，，一旦钓不到鱼是多么的危险？鱼在水里是有利的，人在陆地上是有利，水与陆地不同，但是有利这一方面是一样，当然看对谁。鱼因为鱼饵被害，人因为财物而被害，鱼饵与财物不同，但它们的害处一样，又何必分彼此呢！你说的，只是事物的体，而不知事物的用。” 【按】任何事物都要辨证来看，世事无绝对。同样的事情对不同的人，利害损益是不同的。因此对于某人的观点，不要忙着肯定和否定，要知道他发出观点的语境，不要断章取义。如同股市涨跌预测，实际上没有什么意义。只代表个人的观点而已。 【按】飞熊入梦，文王渭水访姜尚。姜太公渭水河边的，直钩，无饵，非钓鱼，而是钓文王，也是钓天下。为何无害，愿者上钩，顺天。 【原】樵者又问曰:“鱼可生食乎？” 【译】樵者又问：“鱼能生吃吗？”【变态的日本人不算】 【原】曰:“烹之可也。” 【译】渔夫答：“煮熟之后可以吃。” 【原】曰：“必吾薪济子之鱼乎?” 【译】樵夫问：“那必然要用我的柴来煮你的鱼了？” 【原】曰:“然。“ 【译】渔夫答：“那是当然。” 【原】曰:“吾知有用乎子矣。” 【译】樵夫说：“我就知道我砍得柴对你非常有用啊” 【原】曰：“然则子知子之薪,能济吾之鱼,不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣,不待子而后知。苟世未知火之能用薪,则子之薪虽积丘山,独且奈何哉?” 【译】渔夫说：“你呀，你只知道你的柴能煮我的鱼，但你不知道你的柴为什么能煮我的鱼。用柴煮鱼的方法早就有了，在有之前人们就知道，可世人却不知道柴的作用是火。如果柴没有火的作用，你砍得柴就是堆积如山又有何用呢。” 【原】樵者曰：“愿闻其方。” 【译】樵者说：“愿意听你说其中的道理。” 【原】曰：“火生于动,水生于静。动静之相生,水火之相息。水火，用也；草木,体也。用生于利,体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成子之薪。犹吾之鱼,微火则皆为腐臭败坏,而无所用矣,又安能养人七尺之躯哉?” 【译】渔夫说：“火生于动，火为阳，阳生于动，水生于静，水属阴，阴生于静。动静相生，水火相息。阴阳相生相制，水火为用，草木为体。火之用因为草木而得利，草木之体因为火的用而被害。利与害表现在情感上，体与用隐藏于性情中。一性一情【天性是隐的，情志活动时显的】，只有圣人才懂得柴与火的道理，所以能用。像我的鱼，如果没有用火烧煮，就会腐臭烂掉，不能吃了，又怎能养人的身体呢？” 【按】阴符经有云，火生于木，祸发必克。性情，一个为阳，一个为阴，一个为体，一个为用，性于人于圣无异，众生皆有佛性，但情却各异，皆是因为不知体用。自性不见。情本无差，万物皆有用，关键知不知用。 【原】樵者曰：火之功大于薪,固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传? 【译】樵者问：火的作用大于柴，这个我已经知道了。再问一下，火本身就可以烧物，为什么还要依赖木柴呢？ 【原】曰：薪,火之体也。火,薪之用也。火无体,待薪然后为体；薪无用,待火然后为用。是故凡有体之物,皆可焚之矣 【译】渔夫答：柴是火的体，火是柴的用。火本无体，只有借助柴才有体。柴本身无用，只有待火烧起后才能有用。因此，凡是有体的物体，都可以燃烧。 【按】焚，不一定会生出燃烧的火，但一定会损毁。例如黄金，熔点是1064.43℃，沸点是2808℃，没有燃点，当达到熔点则液态，金生水。当达到沸点，则气化。无形了。 【原】曰：“水有体乎?” 【译】樵者问：“水有体吗？” 【原】曰：“然。” 【译】渔夫答：“有。” 【原】曰：“火能焚水乎?“ 【译】樵者问：“水能燃烧?” 【原】曰：“火之性,能迎而不能随,故灭。水之体,能随而不能迎,故热,是故有温泉而无寒火,相息之谓也。” 【译】渔夫答：“火的性质，遇水后能与之对立而不能与之相随，所以火就灭了。水的性质，遇火后能与之相随而不能与之相对立，所以水就热了。因此有热水而无凉火，是因为水火相息的原因。” 【按】 张景岳《类经图翼·五行统论》：惟是水中之火，人多不知，而油能生火，酒能生火，雨大生雷，湿多成热，皆是也。且火为阳生之本，虽若无形，而实无往不在，凡属气化之物，非火不足以生。火本阳也，而萧丘之焰则寒。 葛洪 《抱朴子·论仙》：“水性纯冷，而有 温谷 之汤泉；火体宜炽，而有 萧丘 之寒焰。 李时珍《本草纲目·火·阳火阴火》：“此外又有萧丘之寒火，泽中之阳焰，野外之鬼磷，金银之精气，此皆似火而不能焚物者也。 此皆医家之寒火，要用意解。主要是说明五行之间互藏，互生，互克。火为君，水为臣，明臣可为君，君不可为臣，此言差矣，君当然也可为臣，故可见医家之五行更加玄妙深奥，虽萧丘之说不可察，未必可信，但却是有道理。 【原】曰：“火之道生于用,亦有体乎?” 【译】樵者问：“火的功能是用，它有体吗？ 【原】曰:“火以用为本,以体为末,故动。水以体为本,以用为末,故静。是火亦有体,水亦有用也。故能相济，又能相息,非独水火则然,天下之事皆然。在乎用之何如尔。” 【译】渔夫答：“火以用为始，以体为终，所以火是动的。水以体为始，以用为终，所以水是静的。因此，火有体，水有用，二者既相济又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何应用。” 【按】体和用不但是哲学上的两个概念，而且本身也是相济相息的，事物的体一旦发挥了作用，则体必逐渐消亡，如同能量守恒，火为体，一旦作用，产生光和热，最终火就熄了。 【原】樵者曰：“用可得闻乎?” 【译】樵者问：“用具体是怎么回事儿，能请你讲给我听听吧？” 【原】曰：“可以意得者,物之性也。可以言传者,物之情也。可以象求者,物之形也。可以数取者,物之体也。用也者,妙万物为言者也,可以意得,而不可以言传。” 【译】渔夫答：“通过意得到的，是事物的本性；通过语言传授的，是事物的外在表现；通过眼睛观察的，是事物的形状；通过数量计算的，是事物的体量。以上这些都属于属性一类。而用，可以阐述万事万物的奥妙，但只可意会，而不能言传。” 【原】曰：“不可以言传,则子恶得而知之乎?” 【译】樵夫问：“既然不可以言传，那你又如何知道的？” 【按】恶，文言叹词，表示惊讶。 【原】曰：“吾所以得而知之者,固不能言传,非独吾不能传之以言,圣人亦不能传之以言也。” 【译】渔夫答：“我就是知道它，但不能用言语来说明，而且并非我一人不能言传，圣人也不能用语言来传授。” 【原】曰：“圣人既不能传之以言,则六经非言也耶?” 【译】樵夫问：“圣人都不能用语言来传授，难道六经不是用语言传授？” 【按】《诗》《书》《礼》《易》《乐》《春秋》的合称。《乐经》焚于秦。所以现在为四书五经。 【原】曰：“时然后言,何言之有?” 【译】渔夫答：“那是后人经过思考后编写，这哪里是圣人的言语？” 【原】樵者赞曰：“天地之道备于人，万物之道备于身,众妙之道备于神,天下之能事毕矣,又何思何虑！吾而今而后,知事心践形之为大。不及子之门,则几至于殆矣。” 【译】樵者赞叹说：“天地的道理具备于人，万物的道理具备于身，变化的道理具备于神，天下的各种道理都具备了，还有什么可思虑的！我从今天开始，才知道认识一件事物的要用心意来理解才是最重要的，和先生比起来，我还未得门而入，已经妄活快一辈子了。” 【原】乃析薪烹鱼而食之饫,而论《易》。 【译】于是，樵者解开柴生火煮鱼。二人吃饱了后而论《易》。 【原】渔者与樵者游于伊水之上。渔者叹曰:“熙熙乎万物之多,而未始有杂.吾知游乎天地之间,万物皆可以无心而致之矣。非子则孰与归焉？” 【译】渔夫、樵夫二人游于伊水之上。渔者感叹说：“世上万物之多，没头没尾，纷杂繁乱。我因为知道，所以在天地之间悠然自得，对于万事万物可以无心了解而自然而然的知道他们。并不是象你熟悉的那样简单。” 【按】庄子齐物论，有始也者，有未始有始也者，有未始[有]夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始[有]夫未始有无也者。 【原】樵者曰：“敢问无心致天地万物之方?” 【译】樵者问：“请问如何以无心来了解万物？” 【原】渔者曰：“无心者,无意之谓也。无意之意,不我物也。不我物,然后定能物物。” 【译】渔夫答：“无心就是无意，当你可以不用意识，下意识，潜意识来观察事物，那个就是觉悟的自性。那个阶段可以没有我没有物，物我不分，然后世间万物融会贯通，心目所视，物现究竟。” 【原】曰：“何谓我,何谓物?” 【译】樵者问：“什么是我？什么是物？” 【原】曰:'以我徇物,则我亦物也；以物徇我,则物亦我也。我物皆致,意由是明。天地亦万物也，何天地之有焉？万物亦天地也，何万物之有焉？万物亦我也，何万物之有焉？我亦万物也,何我之有焉？何物不我？何我不物？如是则可以宰天地,可以司鬼神。而况于人乎？况于物乎？” 【译】答：“以万物为标准，则我也是物。以我为标准，则万物也是我。我与物一样，则道理简单明了。天地也是万物，万物也是天地；我也是万物，万物也是我；哪里有什么我？什么物不是我，我同样也可以化为任何物。我与万物之间可以相互转换。如此可以主宰天地，号令鬼神。更何况于人？何况于物？” 【按】七十二般变化是虚词，人们喜欢看神话小说，喜欢树立一个神偶像。岂不知，人人皆可变化，偶像并非神。意会。 【原】樵者问渔者曰:“天何依?” 【译】樵者问：“天依靠什么？” 【原】曰：“依乎地。” 【译】渔夫答：“天依靠于地。” 【按】天和地是相对，正如我们做股票的天地人，天外有天，地下还有地。大盘指数不可能跌成0，但股票是有可能退市的。定位也就是道氏折转，龙珠的位置就是定的太极，无论什么级别，龙珠一定，则下面的低点为相对的地，前期的高点为相对的天。离地近则相对属于安全区域。中国古人很早就知道地球只不过是宇宙（虚空）中的一个星球，和月亮一样。 【原】曰：“地何附?” 【译】问：“地依赖于什么？” 【原】曰:“附乎天。” 【译】渔夫答：“地依赖于天。” 【原】曰:“然则天地何依何附?” 【译】樵夫问：“那天地又依附于什么？” 【原】曰:“自相依附。天依形,地附气。其形也有涯，其气也无涯。有无之相生,形气之相息。终则有始,终始之间,其天地之所存乎？天以用为本,以体为末；地以体为本,以用为末。利用出入之谓神,名体有无之谓圣。唯神与圣,能参乎天地者也。小人则日用而不知,故有害生实丧之患也。夫名也者,实之客也；利也者,害之主也。名生于不足,得丧于有余。害生于有余,实丧于不足。此理之常也。养身者必以利,贪夫则以身循利,故有害生焉。立身必以名,众人则以身循名,故有实丧焉。窃人之财谓之盗，其始取之也,唯恐其不多也,及其败露也，唯恐其多矣。夫贿之与赃，一物也，而两名者,利与害故也。窃人之美谓之徼，其始取之也,唯恐其不多也。及其败露,唯恐其多矣。夫誉与毁，一事也，而两名者,名与实故也。凡言朝者,萃名之地也；市者,聚利之地也。能不以争处乎其间，虽一日九迁,一货十倍,何害生实丧之有耶?是知争也者，取利之端也；让也者，趋名之本也。利至则害生,名兴则实丧。利至名兴,而无害生实丧之患,唯有德者能之。天依地,地附天,岂相远哉！” 【译】渔夫答：“相互依附。天依靠于地形，地依赖于天气。地形有边，但天气（虚空）无边际。有与无相生，形与气相息。又开始就有结束，有结束就有开始，永无停息。天与地就存在于终始之间。天以它的用为主，体为次；地以它的体为主，用为次。用的表现称作神，体的有无称作圣。掌握了这个神和圣，才能领悟天地的变化。（小人对应圣人）老百姓们天天都在应用而不知道其中的本质，所以有灾害产生利益丧失。【表面上趋利避害，实际上常常是错误的决策和做法，导致了祸患】名象是次要的，本质才是重要的。一般人看到的所谓利益才是害人的主体。名象的产生于不足，利益丧失于有余。危害产生于有余，实际丧失于不足。这些都是常理。生活于世必须有物质基础保证，故贪婪的人时时寻找利益，因此有危害产生。想出人头地必须有名，故世人都争强好胜，追名逐利导致的后果就是，得到了用而失去了体。【要知体用相息相随，有用则伤体用极则亡体】偷窃人财物称之为盗。偷盗之时，唯恐东西偷的少，等到败露后，又恐东西多定罪大。受贿与收贿，都是一种物品，可却是两种名称，是因为利与害的不同。窃人美名时存在侥幸心理，偷时嫌少，逮时嫌多。名誉的兴与毁，虽然是一件事，可却有两种结果，是因为得到或丧失的不同。能够得到利益，又能够获得名誉，而且还能够保证不伤实体，无祸害害相随，这只有重德者才能达到。天依靠于地，地依赖于天，其中的含义多么深远！” 【原】渔者谓樵者曰：“天下将治,则人必尚行也；天下将乱，则人必尚言也。尚行,则笃实之风行焉；尚言，则诡谲之风行焉。天下将治，则人必尚义也；天下将乱,则人必尚利也。尚义,则廉让之风行焉；尚利,则攘夺之风行焉。三王,尚行者也；五霸,尚言者也。尚行者必入于义也,尚言者必入于利也。义利之相去,一何如是之远耶?是知言之于口,不若行之于身，行之于身,不若尽之于心。言之于口,人得而闻之，行之于身,人得而见之，尽之于心,神得而知之。人之聪明犹不可欺,况神之聪明乎?是知无愧于口,不若无愧于身，无愧于身,不若无愧于心。无口过易,无身过难，无身过易,无心过难。既无心过,何难之有!吁,安得无心过之人,与之语心哉!” 【译】渔夫接着对樵夫说：“天下将要治理的时候，人民必然崇尚行动；天下将要叛乱的时候，人民必然崇尚言论。崇尚行动，则诚实踏实之风盛行；崇尚言论，则诡诈之风盛行。天下将要治理的时候，人民必然崇尚仁义；天下将要叛乱的时候，人民必然崇尚利益。崇尚仁义，则谦虚之风盛行；崇尚利益，则争夺之风盛行。三王时代，人民崇尚行动；五霸时代，人民崇尚言论。崇尚行动必注重于仁义，崇尚言论必注重于利益。仁义与利益相比，相差的有多么远？所以言出于口，不如行之于身，行之于身，不如尽之于心。言论出于口，人得以听到；行动在于身体，人得以见到；尽职于心，神得以知道。人的聪明不可以欺骗，更何况神的聪明？因此无愧于口，不如无愧于身，无愧于身，不如无愧于心。无愧于身比无愧于口难；无愧于心比无愧于身难。如果内心都无过错，还有什么灾难！唉！那里找无心过的人，与之交心谈畅！” 【原】渔者谓樵者曰:“子知观天地万物之道乎?” 【译】渔者问：“你知道观察天地万物的道理吗？” 【原】樵者曰:“未也。愿闻其方。” 【译】樵者说：“不知道。愿听你讲。” 【原】渔者曰：“夫所以谓之观物者，非以目观之也,非观之以目，而观之以心也；非观之以心,而观之以理也。天下之物,莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以谓之理者,穷之而后可知也；所以谓之性者,尽之而后可知也；所似谓之命者，至之而后可知也。此三知也，天下之真知也，虽圣人无以过之也。而过之者,非所以谓之圣人也。夫鉴之所以能为明者,谓其能不隐万物之形也。虽然鉴之能不隐万物之形,未若水之能一万物之形也。虽然水之能一万物之形,又未若圣人之能一万物情也。圣人之所以能一万物之情者,谓其圣人之能反观也。所以谓之反观者，不以我观物也。不以我观物者,以物观物之谓也。又安有我于其间哉？是知我亦人也，人亦我也。我与人皆物也。此所以能用天下之目为己之目，其目无所不观矣。用天下之耳为己之耳，其耳无所不听矣。用天下之口为己之口,其口无所不言矣。用天下之心为己之心，其心无所不谋矣。夫天下之观,其于见也,不亦广乎!天下之听,其于闻也,不亦远乎!天下之言,其于论也,不亦高乎?天下之谋,其于乐也,不亦大乎!夫其见至广,其闻至远,其论至高，其乐至大，能为至广、至远、至高、至大之事,而中无一为焉,岂不谓至神至圣者乎?非唯吾谓之至神至圣者乎,而天下谓之至神至圣者乎？非唯一时之天下谓之至神至圣者乎,而千万世之天下谓之至神圣者乎?过此以往,来之或知也已。” 【译】渔者说：“所谓观物，并非以眼观物；而是以心观物，其实也不是用心观物，而是以道和理观物。【这点就很重要了，你的道是否天道，决定了你观察事物的结果，强盗不会认为抢劫财务是错误的，因为强盗自有强盗理论】天下万物的存在，都有它的道理、本性和命运。所以以理观物，研究以后可以知道；以本性观物，观察以后可以知道；以命观物，推算以后可以知道。此三知，才是天下的真知，就连圣人也无法超过。超出此三知，也就不能称为圣人。鉴别万物而能成为明白的人，是因为能不隐瞒万物的形状；虽然能鉴别而不隐瞒万物的形状，但不如水能化成万物的形状；虽然水能化成万物的形状，又不如圣人能模仿万物的性情。圣人之所以能模仿万物的性情，在于圣人能反观其物。所谓反观其物，就是不以我观物。不以我观物，而是以物观物。既然以物观物，我又怎么会在俩物之间呢？因此我也是人，人也是我，我与人都是物。【同理心是一个低层次的应用，老吾老，幼吾幼，无非如此而已，更高层次则，观天之道，执天之行，无心，无分别心，无同理心】这样才能用天下人的目为我目，则无所不见；用天下人的耳为我耳，则无所不闻；用天下人的口为我口，则无所不言；用天下人的心为我心，则无所不谋。如此观天下，所见多么广阔！所闻多么深远！所论多么精辟！所谋多么详密！如此所见至广，所闻至远，所论至精，所谋至密，其中无一不明，岂不是至神至圣？并非我一人称为至神至圣，而是天下的人都称之为至神至圣。并非一时天下人称之为至神至圣，几千万年以后天下人仍称之为至神至圣。长此以往，都是如此。” 【有情无情的众生皆具佛性，何为佛性，觉悟的自性。】 【原】樵者问渔者曰:“子以何道而得鱼?” 【译】樵者问渔夫：“ 你如何钓到鱼？” 【原】曰：“吾以六物具而得鱼。” 【译】渔夫答：“我用六种物具钓到鱼。” 【原】曰：“六物具也,岂由天乎?” 【译】樵者问：“六物具备，就能钓到鱼吗？” 【原】曰：“具六物而得鱼者,人也。具六物而所以得鱼者,非人也。” 【译】渔夫答：“六物具备而钓上鱼，还需要人力所为。六物具备也可能钓不上鱼，那就不是人力所为。” 【原】樵者未达,请问其方。 【译】樵者不明白，继续问其中的道理。 【原】渔者曰：“六物者,竿也,纶也.浮也,沉也,钩也,饵也。一不具,则鱼不可得。然而六物具而不得鱼者,非人也。六物具而不得鱼者有焉,未有六物不具而得鱼者也。是知具六物者,人也。得鱼与不得鱼,天也。六物不具而不得鱼者,非天也,人也。” 【译】渔夫说：“六物，鱼杆、鱼线、鱼漂、鱼坠、鱼钩、鱼饵。有一样不具备，则钓不上鱼。然而有六物具备也有钓不上鱼的时候，这不是人的原因。有六物具备而钓不上鱼的时候，但没有六物不具备而钓上鱼的时候。因此具备六物，是人力可为。钓上钓不上鱼，是天意。六物不具备而钓不上鱼，不是天意是人力。” 【按】得之我幸，失之我命，但并非消极的宿命论，你有没准备好能够得到的条件，六物是否具备了？大多数时候，人们怨天尤人，其实仔细想想原因还在自己努力不够。如同我初入股市，准备就不很充分。再有，3、4月份跑输大盘，不是没有原因的，天天安慰我，说是因为仓位轻。其实不然，仓位策略我并不认为错了，错在配置，个股板块轮动节奏的把握。例如卫星导航，军工板块是关注很久的。但没有及时调仓，如果做到了，3成仓一样跑赢大盘。但也没什么，宿命论积极的意义就是不执著，有些时候是有运气的，例如打新股。能够接受打新股不中，为什么不能接受板块节奏没踏准。虽然有区别，因为通过学习和充分准备，是可以做到把握节奏。但从心理上是无区别的。 任何事物都是因缘际会才可产生，成长，发展，最终灭亡的。 【原】樵者曰：“人有祷鬼神而求福者,福可祷而求耶?求之而可得耶?敢问其所以。” 【译】樵者问：“有人祈祷鬼神而求福，福可以通过祈祷而求到吗？如果能通过祈祷得到，是什么原因？” 【原】曰：“语善恶者,人也；福祸者,天也。天道福善而祸淫,鬼神岂能违天乎?自作之咎,固难逃已；天之灾,禳之奚益?修德积善,君子常分。安有余事于其间哉!” 【译】渔夫答：“人的言行有善有恶，这是人自己造成的；福与祸，则是天的结果。天的规律是福善灾恶【得道多助，失道寡助】，鬼神也不能违背天理？自己做的坏事，岂能逃避，天网恢恢，疏而不漏。上天降下的灾祸，祈祷又有什么用？修德积善，是君子的本分。这样做就不会有灾祸来找！” 【按】天道无亲，损有余而补不足。天作孽犹可活，自作孽不可活。修善积德，是本分，不一定有福报，但至少问心无愧。所谓的鬼，无非是亏心了。 【原】樵者曰：“有为善而遇祸,有为恶而获福者,何也?” 【译】樵者问：“有行善的而遇祸，有行恶的而获福。为什么？” 【原】渔者曰：“有幸与不幸也。幸不幸,命也；当不当，分也。一命一分,人其逃乎？” 【译】渔夫答：“这是有幸与不幸之分。幸与不幸，是命。遇与不遇，是分。命与分，人怎么能逃避？” 【原】曰：“何谓分?何谓命?” 【译】樵者问：“什么是分？什么是命？” 【原】曰：“小人之遇福,非分也,有命也；当祸,分也,非命也。君子之遇祸,非分也,有命也；当福,分也,非命也。” 【译】答：“做坏事的人遇到福报，不是分是命，遇祸是分不是命。有德行的好人遇到灾祸，是命不是分，遇福是分不是命。” 【原】渔者谓樵者曰:“人之所谓亲,莫如父子也；人之所渭疏，莫如路人也。利害在心,则父子过路人远矣。父子之道,天性也。利害犹或夺之,况非天性者乎?夫利害之移人,如是之深也,可不慎乎?路人之相逢则过之,固无相害之心焉,无利害在前故也。有利害在前,则路人与父子,又奚择焉?路人之能相交以义,又何况父子之亲乎！夫义者,让之本也；利者,争之端也。让则有仁,争则有害，仁与害,何相去之远也!尧、舜亦人也。桀、纣亦人也，人与人同而仁与害异尔，仁因义而起,害因利而生。利不以义，则臣弑其君者有焉，子弑其父者有焉。岂若路人之相逢,一目而交袂于中逵者哉!” 【译】渔者对樵者说：“人与人的感情最亲的，莫过于父子；人与人的感情最疏远的莫过于路人，如果利与害在心里，父子之间就会像路人一样远，父子之间的亲情，属于天性，利与害都能夺掉，更何况不是天性的。利与害能够带给人们灾祸，如此之深，不能不谨慎！路人相遇擦肩而过，并无相害之心，是因为没有利与害的关系。若有利与害的关系，路人与路人、父与子之间又如何选择呢？路人若能以义相交，又何况父子之亲呢！所谓义，是谦让之本。而利益是争夺之端。谦让则有仁义，争夺则有危害。仁义与危害相去甚远。尧、舜是人，桀、纣也是人。人与人同，而仁义与危害却不同。仁慈因义气而起，危害因利益而生。利益不会因义气而争夺，否则不会有臣杀君、子杀父之事。路人相逢，也不可能因一眼而情投意合。” 【按】不争谓仁，夫唯不争，天下莫能与之争。谦让是美德，但谦让也可以是手段，这是截然不同的。陶谦三让徐州，刘备三推，貌似谦让，实际上是装。是谨慎。是保身。并非真心实意。还有荆襄刘表，也是如此。真的谦让和假的谦让看上去没什么分别，实际上区别大了。正如骄傲和自负等等。山水是不一样的山水。 【原】樵者谓渔者曰：“吾尝负薪矣,举百斤而无伤吾之身,加十斤则遂伤吾之身.敢问何故?” 【译】樵者问渔者：“我经常背柴，扛一百斤也伤不了我，但再加十斤就把我压趴下了，这是为什么？” 【原】渔者曰:“樵则吾不知之矣。以吾之事观之,则易地皆然。吾尝钓而得大鱼,与吾交战。欲弃之,则不能舍，欲取之,则未能胜。终日而后获,几有没溺之患矣。非直有身伤之患耶？鱼与薪则异也,其贪而为伤则一也。百斤,力分之内者也，十斤,力分之外者也。力分之外,虽一毫犹且为害,而况十斤乎!吾之贪鱼亦何以异子之贪薪乎!” 【译】渔者答：“扛柴我不清楚。以我钓鱼之事论之，其中的道理是一样。我经常钓到大鱼，与我较量。有时想要放弃，但又不舍得，想要拉上来，又不容易。需要遛很长时间才能钓上来，有好几次溺水的危险。这不也是伤身的忧患？钓鱼与背柴虽不一样，但因贪而受伤则无两样。一百斤，力所能及，再加十斤，则在你力所之外。力所之外，加一毫都是有害，何况十斤！我贪鱼，又何异于你贪柴呢？” 【原】樵者叹曰：“吾而今而后,知量力而动者，智矣哉!” 【译】樵者感叹道：“从今以后，我知道做事量力而行才是有智慧的。” 【按】刘备之所以让，其实也是考虑到了这点。命里有时终须有，多大的心量，成多大的事儿。如果提前透支，必定带来灾祸。入不敷出，借钱炒股，放手一搏，急功近利其本源都是不知自量。但量可以增长。力也可以增长的。只要知道本末，就无忧。 2015年5月
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