《何须更起念头》（一）学员讨论Ⅱ ——二说“何须更起念头”

一说'何须更起念头'

1王阳明的精彩

“这听讲说时专敬，即是那静坐时心，功夫一贯，何须更起念头？”

阳明先生先假设“专敬”“静坐时心”，已是“一心”，告诉他，不用分别，更不要在这个“一心”上“更起念头”。因为“一心”是一体、没有分别。

而，有“静坐时心”的人，遇事便乱，“那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。”即“问者”实际上没悟“一心”。只是“好静”。但阳明先生，借其问，阐明了“一心”上，不能再起任何“人为”。否则，就是离“一心”，离“第一念”了！

慧能说“前念不生即心，后念不灭即佛。”“念”不是问题的关键。

故，王阳明此段的精彩，在于“本心”出，此“本心”不灭，至于“末心”之用的“念”，可生生不息。“本心”上没有“念”，也就没有“心”与“念”的内外区别。它们是“本末”一体的关系。

这就有了第二个精彩：

2程东老师的精彩

程老师在书中说：

“这两条讲的是什么？讲的是本心与末用。这里若不明白，你就看不清他们的问题所在，也不懂王阳明在讲什么。

“现在我要跟你说的这句话很重要，你注意听：感觉内外的心，是没有内外的。“这句话你要好好体会。为什么？因为内外在感觉上，不在本心上。本心只要有感觉，感觉就分了内外，所以你才感觉有内外。但是你在感觉有内外时，把本心给丢了，就不知道这个没有分别内外的心了。“感觉是心的功用；人最容易被感觉遮蔽本心。为什么？因为心无法直接感觉到；有了感觉，分辨感觉是什么，就落到了分别上，也就离开了本心。“认为自己明明感觉心有内外，就是把内外分别的感觉当成心，基本上是把所谓内的感觉当成心。大家想一想，是不是这样啊？而更深的原因，我们对于这个心，只有一个概念的理解，以为某种内的感觉就是心、就是我。而概念理解必然有相、必然分别。在这样的分别理解中，当然就不知道没有内外是怎么回事。”

程老师的精彩，就不用我啰嗦了。

一句话：悟了“本心”的人，“本心”上没有“六根”，当然没有感觉、内外的分别，一有，已是“六根”起用。故，何须更起“六根”。

但“觉悟”前，不可能在“本心”。故，“觉悟”是一个“悖论”。如何走出此“觉悟悖论”，惟“理悟”！

“理悟”而“觉悟”，我们普通人，才能达到象老子、孔子、慧能子、阳明子那样的“觉悟”高度。他们是“觉悟”中的高峰！否则，我们普通人，即使“觉悟”，也就是一般程度的“觉悟”。

要达到“惟真心，做真人”的高度，就不容易了。

所以，“理悟”！“理悟”！再“理悟”！这是程老师开辟的“觉悟”新途！

再说'何须更起念头'

自性能生万法。法即界。

自性能生万界。故'有界'为'法界''法有'。

法、界是一界，相是二界。

界上有知、定知，即成相。相在境，在相对中。故在二、在二界，为'二次'界定。'二次'界定，故可脱去'一次'。亦即'何须更起念头'。

故，慧能不会说'自性能生万相'，只会说'自性能生万法（万界）'，原因即在此一、二界的差异。觉悟者说话都很精准，只说'真理'！

法界即有界，自然生知之道行:

自界界有而有相，认知三律（认知本体用）。

有界有向而有相，知见三律（知见本体用）。

顺见、自然见如是。

界法、界反、脱界:

以上两个本体用，使然逆见而行，退知见而行，觉悟使然退知之道行:

相有而无相，有界而无界、界自而无自。

相有而无相，向有而无向，有界而无界。

孔子曰：生而知之，上。指'自性能生万法'之生，'第一念'之生。非人之'出生之生'。