|
为大于其细 老子说“为大于其细”。字面意思即成就天下大事，在于做好每个细节。后面又说“是以圣人终不为大，故能成其大。”就是圣人做事时，实际落实、操作的不是那个大事，所以能成就大事。“终不为大”，那“为”什么？就为“细”。 “大”，只是人心中对事情产生的一个相，而且没有绝对标准评价“大”。一个人成就一番事业后，一定会发现还有比这个事业大得多的成就，天外有天，事外有事。所以“大”也没有尽头。于宇宙讲，人间所有事不过是微尘。 我们以前提到过目标的重要性。圣人不是没有目标，他的目标还是“大”。所以老子没有说“圣人不为大”，而是加个“终”，说“圣人终不为大”。意思就是圣人也追求很大的目标，但自始至终在细上下功夫。 其实没有大这件事。我们实际面对的就是细节。把每一个细节做成，就形成了一个 “大”。细节做得越细、越精，这个大就越完善、越完整、越牢固。相反只是图一个大，草草地用一些粗糙的细节不断堆砌，过不了多久就散架了。就算凑合成形了，也是非常不堪一击的。 生活中可见的反面例子：有些人自恃才高，或者也得到过别人赞许。他会胸怀大志，总想成就一番大业。自己既然是大成之才，怎能在小细节上消磨？所以自己从不在乎每个细节。结果必然是时过境迁，大业没成就，小事也没做成。 学习现代心学，在明心上下功夫更是如此。明心的目标可以是向上见性、彻悟；也可以是向下达用，在世间成就一番事业。这些目标也不是跨一步就能到达。明心才是觉悟和达用的根基。心不明，两个方向的目标都达不成。所以自己就是在每一时、每一事上磨自己的心，这就是“为大于其细”。慢慢会发现真的有所成就，而且成就越来越大！ 所以，要想将明心体会得更深入、更有收获，“细”就是个很好的指向。 人不可能体会到心。就像一个光源，只能照亮外面，不能照见自己。人只能用心来体会心外之物，由这个物，反觉到体会外物的是心，从而明白心的存在。体会越细，对心的反觉就越透彻。 程老师曾经说过：佛是眼里不揉沙子的人。这句话就是说，佛要把他心里所有的疑问都弄明白、弄透彻，没有一点断，没有一点不通，所以他才能达到最终的圆融。这就是细。 日用而不知 我们平时的体会相对而言都非常粗糙。所谓的粗糙，孔子的“日用而不知”是很好的形容。我们平时说了很多话，用了很多概念，但是习惯之后，不知道自己是在用这些概念，也不去体会其中深意。 比如我们平时常做的一件事——聊天儿。我们在说“聊天”这个词时，是否仔细品味过它的内涵？为什么不是“聊地”“聊人”“聊事”……？ 既然这个词流传了那么久，说明这个词不简单，也说明古人的“聊天”不简单，不像我们现代人，大部分都是说些鸡毛蒜皮的琐事。古人向来把天看得很神圣、很崇高，那么聊起天来，这种聊应该也不是一般地交流。 “聊”的古体字，左边是个耳朵，右边是两扇打开的门。这就是说，把耳朵这扇大门打开，来体会万事万物。为什么会特别强调打开？难道平时耳朵是关着的？想想自己，似乎耳朵还真不是时时打开的。全在凭自己心情用耳朵。心情平静、舒畅了，耳朵就打开了，别人的话就听进心里了、记住了。不开心时，任人说出大天，自己也不接纳，听不进去。 由此可见，打开耳朵很重要。这个前提是心中无物。否则心中不平，耳朵也打不开，无法体会真实存在了。 而且“聊”的重点不在向外说，在于倾听和感受，当然就是感受天。我们总说古人喜欢“观”天，其实不止，古人还聊天。具体怎么聊，我们已经不得而知。已知的就是古人通过对天的观和聊，慢慢掌握了天地运行的规律，以及人在天地间存在的规律。 这种聊，应该不是单纯聊“天”，而是将天地人看作一体，由自心来认知这一切。“聊”字的打开耳朵之门，就是让心与天相通。如此，王阳明才能有“天人合一”的感受。如果单纯向外聊“天”这个存在，就变成科学研究了。 通过对“聊天”这个词简单重新审视一下之后，我感觉古人聊天或许也是闲聊。但这种闲聊，主要内容从未离开天地人存在的自然规律，换句话说，人们的生活、作息，都在遵循这个规律。即便没有觉悟，人心也是合自然、合道的。 同时我也感觉，再用“聊天”这个词时，突然感觉它很厚重，似乎都不太适合用于过于肤浅的日常对话中。这个词如此，其他我们日常用的词、概念又何尝不是这样呢？每个词、每个字背后都有一幅璀璨生动的景象，都是古人通过自心，多少年甚至多少代体会天地自然的存在之后，凝结成的。这就是中华文化，是宇宙、天地、万物和人心一体贯通流行的这个道的产物，值得我们不断深入地感悟。 从这个“聊天”的例子也可以感受到，我们每天用了大量词汇、概念，而对这些词的实际内涵体会却太少。既然没有体会，又怎么能准确地运用它们，以及用它们来准确表达自己的真正想法呢？这也是为什么一个词说出来，每个人理解都不一样的原因，大家都靠自己的相象来用词。好像在说同一个词，同一件事，其实你和我心里想的完全是两个东西。 这个就叫粗，不细致，或者叫没能体会到真实的存在。所以程老师在课上总是跟大家说：我们在表达自己体会、问题时，尽量用自己的话。原因就在于此。因为别人的理论、概念，尤其是经典中的词句，我们在没有觉悟时，不一定都能体会到这背后的真实觉受，也更不能确定说这句话的初衷。只是以我们自己认知所在层次理解。因此那些词句就不一定能用准确。换言之，我们似乎引经据典堆砌了一些言说，但其实并不知道自己在说什么。说的东西，跟我心没关系。 所以最好体会到哪一层，就用自己相对熟悉的语言来表达实际体会，这样自己能说得更清楚，别人能听明白，老师也能在这个基础上，给我们恰当地点拨，自己才能真正有所提升。 所以要明心，要想细，第一层就是开始留意自己日常的所言、所行，甚至所感、所觉，包括之前分享中提过的“习气”，都重新审视一下，这是一个意识。慢慢我们就会发现，世界新的一面，正向我们打开，开始有变化了。 这样不断审视，我们也会发现自己的习气已经动摇了。所以过去形容一个人觉悟了是“脱胎换骨”，因为这个人的性情、心态、思维模式……整个全都变了。 从相反角度说，如果学习现代心学有段时间了，别人或自己都没觉得我有任何变化，说明对心的觉还不够细。 这是从“日用而不知”转了一见，开始对“日用”有知，这就是细的第一层。 问道之精粗 我们对“日用”有些知了，再看一看，会发现很多都是自己心中之物。再仔细看看，会发现它们也有层次。 在王阳明《传习录》中，有几条也专门说到细。其中第63 条有人就问王阳明“道之精粗”。 王阳明回答道：道本身没有精粗。因为人有知见，所以有了精和粗的分别。就好像一个房间，人刚开始进来的时候，觉得这屋子挺宽敞，布置得挺高雅……就对这个屋子有一个大概、简单的认识。 在这间屋子里多呆一会儿，看到的细节就会越来越多：房间有几根柱子，柱子和墙都是什么颜色，家具是什么风格，都用的什么材料，还有其它的摆设、装饰…… 在屋子里再呆久一些，就连柱子上一条条的花纹都能看得清楚，这就看得很细致了。 但是从头到尾，我们只是在体验这一间屋子。看到的东西越来越多，并不是因为又进了一些别的屋子，只是我的体会越来越细了。 看自己心中之物也是一样。开始学习现代心学，多少能发现自己心中一些执著，这是一个进步。再细一些就会发现，这些东西也很不简单，否则怎么能进到我心里来？这时就会对它产生质疑、问题。如果这时我们有这类想法：大家都是这么说的，大家都是这么做的，或者我一直都是这样，没觉得有什么问题啊？……这样就把“细”的机会，也就是进一步明白心的机会错过了。没有什么可以阻止我们产生疑问！ 生问题的同时，我就是在细细地观这个心中之物，或者是“聊”它，也可以说“闻”它、“品”它、体会它…… 之前有朋友问：我怎么生问题呢？现在的回答是，细就可以。细细地体会，就可以生出新的质疑。那怎么细呢？不断问自己问题就可以。 细细体会心中之物也有层次，来源也有所不同。有些是自心所生，有些是外来的。从根本上说，内和外分不开。心没有面对万有，也不会生东西；外面的东西自心不认可，也无法进到心里来。虽然很多东西是从小到大社会生硬灌输给我们的，看似自己并不认可。其实这只是顺序差异，有些是认可后再接纳，有些是接纳后再认可。结果是一样的，它把人牢牢困住，让人变成了另外一个样子。 （1）这些物，有些我们一觉察到它，就可以摆脱它的束缚。比如在工作中，同一件事情，我有我的处理方案，他有他的处理方案，意见统一不了，就容易起冲突。 学习现代心学，是让我们明自己的心。我们改变不了别人的想法，但是当我发现自己的处理方案，其实只是很多种可行的方案之一，用别的方案结果也差不多。这时我就不必执于自己的，或者取两种方案之优，再生出第三种等等，很多和谐的解决办法。这样自心的灵活性显现出来，我不会觉得跟别人讲不通道理而郁闷。是我自已心生执著，为什么要跟人家讲通呢？我在心里把执著放下，或者调整一下就行了。这样一来，自己的工作能力还得到了提升。 所以这个层次的心中之物，自己比较容易发现，也比较容易从中脱离出来。 （2）还有一些东西，似乎我能看到它，却不容易摆脱。 （3）更有一些东西，也是我们心中之物，但已经很难被发现了。它已经在我们心里扎了根，似乎已经融入到DNA里了。 这两种情况，我们都不太容易从中脱出来。 我们常听到这样的问题：我知道这是我的问题，道理我都懂，但我就是改不了。该怎么办？这就说明，我们对自己的审视还不够细，对那个道理也不是真明白。 怎么办呢？对于刚接触现代心学的朋友来说，随时都审视自己的言行，确实不太容易。所以就要抓住每个问题、每个冲突的出现，就在此时好好觉自己，看一看自己的心中之物。不断看、反复看，越看越细。这样才能把这一物看清楚、看透。 自己都不知道这东西究竟是怎么回事，它为什么能让我产生情绪，我怎能摆脱它呢？所以得细细看、细细磨、看透它。看透了，就不会执在这一物上，它在我心中就被动摇了，再看看它就没了，我们自然就脱出来了。 |
|
|
