为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。
以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味的心情来品味事物。不必去斤斤计较那些大大小小、纷纷扰扰的事，要用德行来回应怨恨。处理问题要从容易的地方入手，实现远大目标要从细微的地方入手。天下的难事，一定从简易的地方做起；天下间任何大事，一定要从细微处着手。因此，有“道”的圣人自始至终不自以为大，而能成就其伟大的事业。（把事情看得过于简单）轻易发出诺言的人，常会失信于人；把事情看得太容易，就会遭遇很多困难。因此，有道的圣人做事总是以有难度对待，所以就能克服困难而成功。 人生在世，不可脱离人事常伦，即要吃饭穿衣，则必要有所为。然而君子所为如开源节流、开田造屋、繁育后代都是顺其自然而去做；因时而行，因需而做，顺天意而为，决不参个人一丝之意，更无半毫矫揉造作之功，虽有有为之痕，终属顺天而行，即顺无为而行，他的行为终属无为。 既然不离人事常伦，人情世故也是必然。本一切顺因自然，相安无事，然世之俗人，被环境所蒙蔽，为外物所诱惑，物欲损心；为达己义，昼思夜虑，繁琐亢肮事日益增多，殊不知自然是变化的，自然是不可改变的，‘天下神器不可为，决不敢为天下先’已将此理告知。世人自当顺因自然，循规蹈矩，切不可生非分妄想的念头。天下本无事，庸人自扰之。扰己尚可怜，扰人不可赎。 现世之人，早醒即思，思今日所求，以至盥洗思，如厕思，煮饭思，吃饭思，换衣思，出门思，行走思，休息思真格是无处不思，无时不想，为达己义，思虑竭尽，举功而欢欣，举败而颓丧；胜者勇往，败者思过而再行，以致事愈多，心欲烦，正念全无。大道即远，做人更难。殊不知纵得有为之功，也是浮云繁华。亲者亲，友者厚，声命远都是有备而来，虽显虚华，但终不及原始自然之情谊，终难享自然赋予的天伦之乐、人世欢快，更难得复命归根（十六章）重返人间之命，得金仙之体也更远了。 有人问禅师，您得道之前在做什么？禅师答曰：砍柴、吃饭、睡觉。又问：那得道之后呢？禅师答曰：砍柴、吃饭、睡觉。那么之前和之后有什么区别呢？禅师答：得道前，砍柴时想着吃饭，吃饭时想着睡觉，睡觉时想着砍柴；得道后，砍柴就砍柴，吃饭就吃饭，睡觉就睡觉。这就是正念。 人一天到晚想这想那思虑不断，自从从母胎中出生以后，已经被后天气质束缚遮蔽，不再像生命最初时那样天真、无事、无邪。受外界熏染，产生分别心，后天知识一开，私欲嗜好一起涌来，然后我们的心神像《易经》中所说的“憧憧往来，朋从尔思”，心神游移不定，左思右想，没有任何结果可以满足自己的欲望，私心杂念即起，就一刻也不能停止下来了。 在这种情况下要想让纷繁的思虑停下来变得无思无虑，从有念变成无念，若不是下百倍的功夫是做不到的。而且光是去停止这种思虑和念头，未必就能达到无思无虑的境界，更何况起了念头是一个心念，去停止这个念头本身又是一个心念，这样以念止念，不但没有办法停止这种纷乱的心态，而且反而会使心更放纵而越发思虑纷驰，这种情况并不少见。 既然如此，我们又将如何解决这个问题呢？塞其兑，闭其门已经指导我们修行正念的办法了。大家如果真能达到止念的境界，则心神自然安宁，智慧之光一天天地就会自然增长（道很玄，道很妙）。到此境界切不可存有洋洋自得、骄傲自满的念头。要倍加珍惜，唯恐生起一点后天分别心而失去已经得到的成果，因为一旦失掉，就前功尽废。“学如不及，犹恐失之”有这样一种态度，自然能够常操常存，任其自然地成长进步。这只是修行前期的一种有为的办法。 修行不是在真空中修，总要面对人和事。所以，修行要到高境界，必须能在为人处事、待人接物中保任静心的状态，不被生活中的人事物所打扰。办法就是在生活中仍然保持修行的状态，（心是定的）事来则应，事去则静（随空），虽然实际上要处理各种人和事，但只是就事而论事，该怎么办就怎么办，在心理上并没有受影响受打扰，虽动念而不动心，仍然保持对自己本性的觉悟，外面的事来来去去，而我的心没有牵挂。这就是‘事无事’。 元神依身体而居，无身体则神份飞。身体依食而养，无食身体则丧。元神自有天地自然精气所养，元神安详则是最高的追求。元神安详，自然中道。欲使神安必先无欲无求。俗言无欲则刚。欲念即除，食则平淡无奇，何味之有？无非顺应自然，该食则食，不贪、不欲、不思，随遇而安，岂不快哉？ 看待人事物，应无分别心，大小多少也是如此。努力求中，大往小来，衰多益少，都是极奇尽变平常生活中的应对办法，这些以不变应万变，周密细致的办法都是小聪明，唯有以德报怨变腐朽为神奇才是大智慧。只有称物平施，无厚薄大小多少；以德报怨，无异情他想；以德报之，以自然清浄之神施之，则天下合欢。 物故有所然，物故有所可，无物不然，无物不可。任何事物、事情的存在和发生都有其存在和发生的道理，只有明白其中事物存在的道理，事情发生的原因，因物付物，以人治人，以物之道还治其物，其物可用；以其人之道还治其人，人皆可处。即使以大小多少投报，也都有动与天随，处处无差，而于己无乖，予人无忤，即头头是道。 道不远人，因人资质、禀赋各不相同，故不可把自己的意念强加于他人；不能要求他人以自己的方式来生活，因为一旦要求本身超越了他人的认知范围，再高明的理论他人不能理解、不能接受，也只能是虚幻的存在。鞋的大小脚知道，强加鞋与脚，脚的感受你知道吗？ 人生一世，草木一秋，终难免遇困难之处、困难之时。面对一件难事儿，从心理上要藐视它，客观的分析它，从容易处入手，坚固耐烦，矢以恒久不息之心就会易者易而难者亦易，细者细而大者亦细。而不要一下子被难倒而放弃。做大事也需要从细微处着眼，"决策决定胜负，细节决定效果"。 世上好多看起来很难的事，其实只是人们人为地把它弄得太难而已。实质上，不在于事难，而在于自己的"心难"。或言"心态难"、"心理难度加大"更好理解。 "大事"者，与之雷同。 比如一个农妇无论如何也无法想象一个"真命天子"开创一个王朝的壮举何其伟大?其实说到底，那些事儿与自己放牧200只牛羊的能力相去不远。只不过你把羊群驯服了，他把人群驯服了。 说句题外话，国王与村夫的本质差别在于:村夫每日里都在试图从别人(或者庄主)那里多得到一些意外的利益，因而一辈子被利用来替别人创造更多的财富;而国王经常把名义上都归自己所有的东西分封给臣民，从而换取他们的忠心，使得自己的基业越来越稳固。 圣人不是靠天天都能成就惊天动地的伟业、也不是靠整天夸夸其谈地表达宏大志向才成其为圣人的，而是靠对一点一滴的平凡小事的处理让世人肃然起敬，有口皆碑、奉为楷模的。 图难于易，为大于细，要持重老成，不能暴躁浅率而得，更不可略有成功，就感觉自己可随心所欲，即夸夸其口，认为世上无有能难倒自己的事情。世事难料，事情的发展不会依自己的意愿进行，也就是事情没有绝对性。夸夸其口，轻易许诺，不得结果必会失信于人。凡事考虑的过于简单，就要有艰难的事情要发生了。 圣人做事，以简单以小为基础， 每时每刻孜孜不倦，遇到困难慎重考虑，任何事情难挡其做事的信心。遇到事情，先要把它看成一件难事，而后图难于易，顺水推舟，态度镇定,毫不慌乱。故曰“终无难”焉。 |
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