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智慧的涌现,就是不断打碎你的我执

 闲云野鹤y 2019-01-05


什么是我执?坚持对一个念头的相信、死抓着不放,那就是我执。

 

因为你从古老过去的某刻开始,你就深信了那个念头是什么什么了。

 

那念头意味着什么,对你代表什么意义,是你执着的源。你于无明中的「相信」是你执着的根。

 

因此,造成我执的原因不是欲望,不是恐惧,不是贪求,而是你对那念头的「相信」。

 

没有你深度的相信,就没有我执。

 

无明是我执的因

而无觉知是无明的因

 

你为什么会在深度里相信那个念头呢?因为你没有考察、了解、觉知过它,这就是无明。

 

没有觉知是无明持续存在的因,一旦觉知,无明就将退去,犹如太阳照耀黑暗会退去一样。

 

无明是因为无觉知,无觉知是造成我执的背景性原因。

 

但造成我执的最直接原因是你认死理般的、固执的坚持相信一个念头造就。

 

你为什么会固执地

坚持相信那个念头

 

那是因为你的心不够开放,智慧不够。你总是站在一个「点(念头)」上,朝固定的一个方向看去。

 

你从来不会移动你站立的「点(念头)」,你从来不曾想过朝其它的方向看去。这是造成你「我执」的基本原因。

 

不着 「我」相,又着了「人」相,你站着的一个「念头」就是我相,就是人相。

 

在那个「点(念头)」朝一个方向看去,就是我的认为,我的角度。

 

因为你从来没有出离过我的角度、人的角度,没跳出过「我」的认为、「人」的认为。

 

所以你才产生了强烈的「我执」。

 

你的心从来没有四面八方的打开过,只朝某个方向是「我执」原因之一。


智慧就是心打开的程度

 

智慧就是心打开的程度。心越打开智慧就越多。老子或佛没有我执是因为他们的心完全打开。

 

老子从一个「点」朝一千个方向看去,而佛陀会以一千种身份看向一个「点」,如果你像老子像佛陀一样,还会产生我执吗?

 

没有固定的角度,没有坚持的认为,没有无明的相信,没有失去觉知的知,「我执」不会产生。

 心是一间屋子,朝南的窗外是一片狼藉之地,到处是废物,苍蝇,还有难闻的气体;如果你只知道那个世界,你一定郁闷,讨厌,生气,甚至大为烦恼。

 

但是,如果你再打开朝东的窗子,哇!一片青山,到处流泉清潭,鸟语花香,看到这你的心会高兴些吧?嗯!如果你再打开朝北的窗子呢?那儿是一片江水,碧水幽幽,白帆点点,海鸟鸣叫,这时又高兴些吧?嗯!继续开西面窗子:哇!那儿是一片辽阔的草原,上面有奔跑的斑马,悠逛的梅花鹿,独行的狮子。

 

当你为你的心打开了四扇窗子时,刚才因为一扇窗下的污物场地所产生的烦恼全然不见了吧?

 

心打开的越多,烦恼就会越少,喜乐就越增加。这是四扇窗子次第打开的。如果把心所有的墙、门、窗子全部拆掉呢?

 

你的心就是整个宇宙。这时你还因某处的某物生气吗?

 

所以造成痛苦、我执或烦恼的,是我们不够智慧。智慧就意味着心的开放度,心的开放度就意味着智慧。

 

解构我执

走上自由喜悦

 

你之遇事不能以一千个身份看一个「点」或从一个「点」向一千个方向看去,那是因为不够智慧,心不够开放,着了我相、人相。

 

从无明中接受和相信了一些念头。没有人醒过,谁会告诉你:

 

觉知、无明、我相人相、非我相非人相和我执的关系,痛苦和我执的关系呢?

 

破除我执,首先事事保持觉知,不坠入无明,就不会坠入我执。然后要寻找和解构于古老的过去、无明之中相信的那些信念(念头),松动、敲碎、瓦解、崩溃它,打碎我执。放开心,学习像老子和佛陀一样,以一千种身份看一个问题,或从一个点向一千个方向看去,它使「我执」像种子种在空中一样无法扎根。

 

觉知,破除信念,以老子和佛陀一样的智慧看待事物,这些都是「治除」我执的法宝。

 

解构我执,走上自由喜悦的大道。


开始破除我执

 

无觉生无明,无明受恶种,恶种生恶因,恶因出恶果,恶果我人相,我人相生执,一执千年苦,轮转不解脱。

 

没有觉知产生了无明,才像土地接受了恶的种子一样,生出恶的因,结出恶的果,恶果就是人相、我相。

 

产生出固定不知变易的我的角度、我的认为。造成我执,这执造成千年之苦,生死轮转反复不能解脱。

 

对治我执:

 

持着觉知从外面照耀,就会破除无明;无明都变成了觉,我执就会断绝不生。

 

深入向里漫行,让般若智慧寻找信念的种子,找到「人」的信念、「人」的念头破除掉了,我执从里开始崩解。

 

这是从外和内两方破除我执的方法。修行的人们深领其意。

 

心要是全然打开自己就是无心,无心就是空了。

 

在空中什么都不能生存,你成为了空,所有的烦恼、恐惧、担心等都会绝灭。

 

所有的烦恼都割断了,你就会像龙、像风或像白云一样的自由地来往于生命觉性的天空。

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