【《蝉解芦氏道》第 3 期文字版】前两期文章，一些朋友评论，意思是“大道至简”，不用说得那么复杂，好像在故弄玄虚，而且好几个人都引用了同一句话作为证据，即通行本第70章说的“吾言甚易知，甚易行”。 所以，这一期，就来破一破这些个偏见。 是的，老子是说了“吾言甚易知，甚易行”，但老子紧接着又说了，“天下莫能知，莫能行”，对不对？ 您引用经文不能只说一半啊，后半句为什么不说呢？ 今天我们先讲一讲为什么“天下莫能知，莫能行”，《道德经》到底难在哪里？然后再讲讲老子为什么说“吾言甚易知，甚易行”，其中的“潜台词”又是什么？ 这两句话看似矛盾，其实都是对的！  一、“天下莫能知，莫能行”我们先说“天下莫能知，莫能行”，后边老子解释了，说“言有宗，事有君，夫唯无知，是以不我知。” “言有宗，事有君”怎么解释？我们每个人说话、做事，依据什么来的呢？ “夫唯无知，是以不我知”，老子说，天下人因为无知，所以才不了解我。 如果说老子时代，人们还普遍处于无知状态，那今天人类已经拥有了发达的科学、掌握了海量的信息，而且全世界那么多聪明的头脑，都在研究《道德经》，为什么就是研究不明白呢？ 大家深入思考一下，老子所说的无知，到底是哪个方面的无知？  如果您看过我前两篇文章，或许会猜到，老子说的“无知”，指的是我们完全不了解自己的这颗心，确切地说，是不了解这颗心所生的“念头”。 心和念的关系，心是海，念是波。 念头，是出现在我们大脑里的画面、记忆、思想、情绪等等，据说一个念头的时长大概只有0.018秒，可以说是转瞬即逝。 当然，人类科学已经可以掌控更短的时间，这帮助我们把宇宙飞船送往太空，也帮助我们展开量子世界的研究，但当我们转向内在，却又不得不承认，我们对于自己的念头实在是知之甚少。 《道德经》第14章说“视之不见名曰微，听之不闻名曰希，捪之不得名曰夷”，说“无状之状，无物之象，是谓惚恍”，说“迎之不见其首，随之不见其后”，全都在讲“念头”这个东西，要不然你以为他讲的是什么呢？  请您静下心来好好体会一下，我们说的每一句话、做的每一件事背后，是不是都有一堆念头在掌控？正是这些念头造成了我们的烦恼，而控制住这些念头，就是烦恼的终结，所以古人有“一念成佛，一念成魔”的说法，而现代流行的“正念”“转念”，无非是要摆脱被念头掌控的“无明”状态，开启真正的智慧。 像老子、佛陀这样的得道者，可以做到“念念分明”，也可以做到“一念不生”，我们行吗？ 别说能控制念头了，意识到它们的存在都难上加难。 对于念头，我们是不是相当“无知”？ 这就是“言有宗，事有君，夫唯无知，是以不我知”，而这种普遍的“无知”，也正是老子之言“天下莫能知，莫能行”的根本原因。 那么针对这种“无知”，《道德经》是怎么论述的？有没有解决的办法？这就涉及到我们对《道德经》本质的认识了。 通往真知的道路，首先方向不能错！ 二、对《道德经》本质的认识从本质上说，《道德经》属于哲学上讲的“认识论”，而不是“本体论”。 “本体论”研究的根本课题是：世界为什么是这个样子？世界的本原是什么？ 而“认识论”侧重的课题是：人类是怎样认识这个世界的？ 我们先说“本体论”，本体论以科学（尤其数学和物理学）为基础。有一种乐观的说法是：科学越进步，我们就越接近世界的真相。 但是，“本体论”有一个无法解决的悖论，即科学赖以存在的“因果律”，和哲学终极命题“第一因”（或“第一推动力”）之间，根本就无法并存。 所以我们就能理解，为什么包括牛顿在内的诸多科学巨人，仍然信仰上帝。因为只有一个结论，即“上帝发明了'因果律’”，才能化解这个基本矛盾。 《道德经》不探讨“本体论”的问题，老子用一个概念就概括了，叫“自然”。 那些一看到《道德经》里“有物混成，先天地生”之类的话，就认为老子实际上已经洞悉宇宙起源真相的人，恐怕要失望了。 当然，这里边也包括曾经的我！ 我们可以把《道德经》归于“认识论”，但我们也要知道，它其实比传统的“认识论”高了不止一个量级。 两者区别在哪呢？ 打个比方，传统“认识论”的学者会这么问：人类是怎样通过不断发展的“理性”来认识这个世界的？ 而老子的问题则是：人类是怎样通过净化后的“本心”来认识这个世界的？ 是不是很不一样？简而言之，前者是外求，后者是内求。前者是“为学日益”，后者是“为道日损”，方法截然不同。 近代哲学大师伯特兰·罗素在他的名著《哲学简史》序言里说：
在罗列了哲学探讨的一系列问题后，罗素总结说：
对比一下，我们学习《道德经》不正是为了解除烦恼、更好地生活，甚至可以说，是为了拯救我们的灵魂吗？ 老、庄、佛陀、禅宗，包括心学，都属于超越的“认识论”，所以很多地方可相互借鉴、互为印证。当然它们也有很多不同，以后再详细讨论。  这里我们只要知道一点，老子和佛陀一样，达到了“心”所能达到的认知极限。 《西游记》里，孙悟空为什么翻不出如来佛的手掌心？我们知道，孙悟空有个别称叫“心猿”，这个形象隐喻的是我们的心，而正如《金刚经》所说“所有众生，若干种心，如来悉知”，孙悟空翻不出如来的手掌心，寓意就在这里。 而《道德经》第47章说“不出户，知天下；不窥牖，知天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成”，表达的也是这层意思。 以上所述，就是老子之言“天下莫能知，莫能行”的原因，通过“内观”，通过控制念头来把握我们的本心，这不是光靠伟大的头脑就能运用自如的，尼采就是一个生动的例子，他毕生推崇《道德经》，可惜到最后也没能读懂。（以后有机会，我们再谈谈尼采和《道德经》。） 接下来，我们来看下一个问题：既然《道德经》这么难懂，为什么老子说“吾言甚易知，甚易行”呢？ 三、“吾言甚易知，甚易行”这里有两个原因！ 第一，“吾言甚易知，甚易行”是事实！有人说这不前后矛盾吗？不矛盾！同样的话，你要看这话是对谁讲的？ 对得道的人而言，老子的话，确实是“甚易知，甚易行”。 芦老师说过这样一番话：
这就好比一块糖果，你吃到嘴里了，自然知道什么味道。你还没有吃到，别人再怎么跟你讲，你再怎么研究，说到底你还是不知道。  还有第二个原因，跟《道德经》的写作目的有关。 除了少数以丹道解经的朋友外，大家研究《道德经》有个共识，就是《道德经》是为教育统治者而写的。 所以我们在读每一章的时候，都要假想这样一个场景，就是老子讲道的时候，有一个侯王或太子就坐在边上听着。 可想而知，老子讲的内容，一定是极具目的性、诱导性的。 “我说的这些不难，所以各位好好修吧！” 这就是老子的“潜台词”。 “吾言甚易知，甚易行”这句话，其实是在诱导侯王修道，然后无为而治，实现人人“甘其食、美其服、乐其俗、安其居”的理想国。 《道德经》直指本源，一旦参破，立刻超凡入圣，但自古曲高和寡，真正能理解的人少之又少，所以老子最后说“知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。”  总结好了，说到这里，大家应该能理解了，《道德经》为什么难于理解，难于把握，就在于看清念头、控制念头这个事，实在是难于理解和把握。 上期我也讲了，老子用了一个字来代表“念头”，今天我告诉大家，这个字就是“名”。“道可道、非恒道，名可名，非恒名”的“名”，以前我们都只关注“道”了，却没有深入思考这个“名”，只把它当“概念”、“名称”来理解了，这就太浅陋了。 “名”就是念头，就是老子的道上跑的东西。大家联系第32章讲的“始制有名，名亦既有，夫亦将知止”，先自己深入思考一下，这句话到底是什么意思？  我们下期就讲讲《道德经》里这个极为重要、但容易被忽视的概念——“名”。 全面解读“芦氏道”，带给您一个不一样的《道德经》，咱们下期见！ |
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