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以榜示人，以德化人，欢迎来到华德榜！ 中国的文化教育注重集群主义，从古至今，中国人处理个人与家族，集体，以及国家的利益关系方面，提倡集体主义原则。因此，在中国数千年的发展中，孕育了伟大的中华民族精神。同时，这种集体主义原则和精神在社会主义中国的建设过程中是至关重要的，是中国的道德观价值观的核心内容，同时也被西方的一些发达国家所借鉴吸取。 在西方国家，自从资本主义产生以来，个人主义道德观普遍开展，极其强调个性的发挥，在注重个人主义道德教育的培养的同时，更注重个体的发展与完善。当然，这种情况只是在资本主义社会发展的初期，适应当时的竞争形势，随着资本主义经济文化的发展，西方道德教育逐渐借鉴了中国道德理论的相关精华，注重个人的发展与集体的发展高度统一。 西方的以个人为本位的道德取向和中国的以家国为本位的道德取向的不同和甚至对立，使得中西方的伦理体系和道德规范具有不同的特点。 1.中国注重人伦，西方注重契约。中国传统的伦理思想注重的是人伦情谊关系。是以家族为本位的父义，母慈、兄友、弟恭、子孝。以“忠”“孝”为核心的君君、臣臣、父父、子子的尊卑有序、亲疏有别的宗法伦理思想体系。而西方注重契约，对西方道德观影响深远的基督教，在圣经中贯穿着伦理关系中的契约精神。其圣经《旧约》、《新约》均是神与人的契约。《旧约》可以说是基督降临前神与人订的契约，而《新约》则是基督降临后神与人订的契约。 2.中国注重道义，西方注重功利。中国儒家把追求伦理作为最高价值原则，儒家这种义利观是建立在道德理性和感情欲望对立的基础上的，强调用道德的理性去克制感情欲望，使义和利、整体和个人的关系得到调节和调制；西方注重功利，西方的基督教的人和神的关系完全是建立在平等交换的基础上的，由于基督教把这种功利主义价值观宗教化，就使西方人形成了“人惟求新，物惟求新“的社会心理。 3中国强调性善论，西方强调性恶论。中国的儒家思想从性善论出发，”人之初，性本善“，以个人道德为起点，强调个人的正心、诚意，强调在内心上下功夫来完善人格。强调“自天子及庶人，壹是以修身为本”的个人“内省”。西方的性恶论主要来源于基督教的“原罪说”。由于人类的祖先亚当和夏娃禁不住蛇的诱惑，偷吃了智慧果实而犯了“原罪”，因而亚当和夏娃的子子孙孙也有犯罪的内因，也要为自己的祖先承担责任。西方道德观很大程度上受到宗教的影响，基本上是宗教道德决定世俗的理论，由于西方宗教认为人生来就有罪，其道德观是以赎罪为基础的。 4.中国的道德观偏重中庸，西方则注重竞争。中国传统的伦理思想中，一直把中庸之道作为调节人际关系的重要原则。什么是中庸呢？程颐曾说“不偏之谓中，不倚之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理也。”中国人强调凡是执其两端，过犹不及，便是这说法。中庸之道也便成为中国传统道德的一个重要特征。在西方伦理传统中占据主导地位的是以竞争求生存的道德观。西方的一些观点，包括奥古斯丁所说的“人生就是转向上帝的过程”、基督教提倡的“凡是为了上帝、出自对上帝的爱的行为都是道德的”，都是认为人要在竞争中求生存，宣扬利己主义的道德本质，都是强调人要奋斗和进取。 5.从道德的思维模式上来说，中国注重道德情感的体验、领悟；西方注重理智的思辨、论证。西方的逻辑学非常发达，从古希腊起，西方的哲学家们都把抽象的逻辑思维方法作为认识和把握事物真理的最基本手段。而中国的“推己及人”的思想，即一个人只要他在处理社会的人际关系时能够把别人当作自己来对待，这便是道德。中国的这种道德思维模式，反映了中国民族传统思维的特有方式，更能够体现中西方道德观的差异。 从以上可以看出，中国传统的儒家道德文化和西方的道德文化存在巨大的差异。究竟是什么造成这种差异的呢？从深层次来说，道德文化是属于认识层面的问题。西方文化是一种反思性文化而中国文化则是一种体验性文化。西方文化主张二元的宇宙观，认为人和外部世界是不统一的，物质和精神是分离的。人要认识自己就必须通过外部世界这面镜子来反射，西方人的这种宇宙观，把人和外部世界割裂开来，能够很好的解释西方的以个人为本位的道德取向。而中国的传统的儒家文化则主张一元的宇宙观，认为人和外部世界是统一的、和谐的，把世界看成本质上是一个不可分割的整体，这就是所谓的“天人合一”的宇宙观。这种宇宙观的思维模式决定了中国文化在人生观上表现出注重家国一致的价值原则。 中西方由于地理因素、经济基础、政治制度、文化传统等多方面的因素的作用下，道德观是很不相同的。因此小至对一个社会事件的看法，大至一个国际热点的讨论，中西方是很容易产生分歧和对对方的误解。对此，中西方对彼此应该有更多的了解，不能把自己的价值观强加于对方身上，互相尊重，互相理解，在不触犯原则的基础上求同存异，包容对方。 |
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