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《管锥编-毛诗正义》札记之十一 钱钟书论“修辞之反词诘质” 文/周敏 《管锥编-毛诗正义》第十一则《行露》，副标题为《修辞之反词诘质》。 本则钱钟书就诗经《行露》的两句诗讲解“修辞之反词诘质”。 【“雀无角”、“鼠无牙”的诸多悬疑】 《诗经-行露》中的两句诗： “谁谓雀无角？何以穿我屋！谁谓鼠无牙？何以穿我墉！” 余冠英的翻译： “谁说那雀儿没有角？怎么穿破我的屋？谁说那耗子没长牙？怎么打通我的墙？” 钱钟书说：“按雀本无角，鼠实有牙，岨峿不安，相耦不伦。” 意思是，从字面分析，《行露》这两句诗好像怎么看都有毛病，疑问丛生，让人不得安心。 对“谁谓雀无角？何以穿我屋！”的疑问是：麻雀头上本来就没有长角，那有什么关系呢，麻雀穿屋靠的是嘴而不是角； 对“谁谓鼠无牙？何以穿我墉！”的疑问是：老鼠有牙齿呀，怎么有人会说鼠无牙呢？ 钱钟书的按语，“岨峿不安”，是说诗意不妥帖，像小山一样犬牙交错高低不平；“相耦不伦”，是说不妥帖的两句诗用来作对偶也不伦不类。 【悬疑的消解】 “谁谓雀无角？何以穿我屋！谁谓鼠无牙？何以穿我墉！” 两句诗怎么看都别扭，疑问丛生。然而，《诗经》是“六经”之一，又不敢轻易否定。 于是明清以来，一些学究总是设法消弭诗句的毛病，“或求之于诂训，或验之于禽兽”，以求自圆其说。 姚旅《露书》说，“角”应该读“禄”，是雀喙。王夫之《诗经稗疏》也说“角”是“咮”的假借字，也是雀喙。“角”是“喙”，不是头上长的角。雀有喙，即雀有角。 《露书》还说，有人认为齿和牙有别，以体积大小区分，小者为齿，大者为牙，这种说法也不对。“象以齿焚”（大象因为齿被火烧死），大象那玩意儿难道不大吗，尚且称“齿”而没有称“牙”，所以，以大小区分“牙”和“齿”不妥，齿就是牙，牙就是齿。鼠的牙齿虽小也是牙。 钱钟书总结说：“由此之说，则雀实有‘角’，亦如鼠有牙矣。” 毛奇龄《续诗传》说，鸟嘴长而尖，雀嘴短而钝（“鸟噣之锐出者，雀有噣而不锐出”），因此说“雀无喙”，即“雀无角”。 陈奂《诗毛氏传疏》讲《说文》有言：“牙，壮齿也”，段玉裁《说文解字》注说：牙是“齿之大者”。即：牙、齿有别，小者称齿，大者称牙，老鼠齿不大，因此说“鼠无牙”。 钱钟书总结说：“由此之说，鼠实无‘牙’，亦如雀无角也。 ” 也有验证于禽兽的：据刘延世《孙公谈圃》记载，有人不服气王安石说“鼠实无牙”，竟捉了一只老鼠来和王安石对质：“你看，老鼠不有牙吗？”。显然，只是牙齿的体积较小而已。 明清以来关于“雀角”、“鼠牙”的讨论有助于我们弄清问题。 麻雀喙短，而非不锐，所以能穿屋；老鼠齿小，而非不锐，所以能穿墙。但是，它却能给人以假象，人们因麻雀喙短而误判其无喙，即雀无角；人们因老鼠齿小而误判其无牙，即鼠无牙。 我以为，这样既可以解释雀能进屋、鼠能穿墙，也能解释为什么人们说“雀无角”、“鼠无牙”了，进而那两句诗的所谓毛病也就涣然冰释了。 【修辞反词诘质】 钱钟书通过训诂使我们理解了“谁谓雀无角？何以穿我屋！谁谓鼠无牙？何以穿我墉！”这两句诗其实没有毛病，随后，钱钟书以这两句诗为例，谈“修辞之反词诘质”。 什么是“修辞之反词诘质”呢？ 钱钟书说：“盖明知事之不然，而反词质诘，以证其然”。我认为这是“修辞之反词诘质”的定义。 这句翻成白话就是：明明知道事情不是人们认为的那样，而用反词进行质询、诘问，并以事实证明事情真实的样子。 以那两句诗为例： “雀无角”、“鼠无牙”，就是钱钟书定义所说的“事”，事情；“事之不然”就是“雀无角”、“鼠无牙”这种事情并不存在，不符合事实。换言之，雀儿并不是“无角”，老鼠也并不是“无牙”。 因此，反词诘质：“谁谓雀无角”，“谁谓鼠无牙”。 这个句子是否定之否定，“雀无角”是对雀有角的否定，“谁谓”又是对“雀无角”的否定。大家知道，否定之否定就是肯定：谁说雀儿无角，就是肯定雀儿有角，谁说老鼠无牙，就是肯定老鼠有牙。肯定雀儿实际上有角，肯定老鼠实际上有牙，用文言表达就叫“以证其然”。 回到明清以来学究们关于“雀角”和“鼠牙”的讨论。 一说，雀有角，鼠有牙。一说，雀无角，鼠无牙。从各自的角度看，均成立。 钱钟书说，从修辞角度，他赞成毛奇龄、陈焕的训诂，确认《行露》“雀无角”、“鼠无牙”是当时人的误判，训诂也应该论证人们为什么误判。“雀无角”实际上是因为雀喙短，“鼠无牙”实际上是因为鼠齿小，短和小都不易见，人们便误判为“无”。 钱钟书说，倘若雀喙本长，鼠齿诚壮，训诂确认雀有角，鼠有牙，那么，对其进行诘质就没有什么意义，充其量不过是辟谣、解惑，就不是修辞手法了。诗句的情味每每在于其辞藻、立喻和事实情形恰成反比例，形成对照。雀喙短而能破屋，鼠齿小而能穿墙，有误判才有诘质的必要，诘质的结果是纠正误判，以证其然。其然是雀喙短却锐，鼠齿小却锐，所以能穿墙进屋。 因此，钱钟书肯定“雀无角”、“鼠无牙”的训诂，而否定“雀有角”、“鼠有牙”的训诂。 【诘质对象的变化】 钱钟书本则还举了另外三个例子—— 其一：《谷风》之“谁谓荼苦？”荼本苦，而诘问：“谁谓荼苦？”； “谁谓荼苦？”的下句是“其甘如荠”谁说那苦菜的味道苦涩难咽，与我此际心中的凄苦相比，它简直如荠菜般甘甜。 其二：《河广》之“谁谓河广？”河本广，而诘问：“谁谓河广？”； “谁谓河广？”的下句是“一苇杭之。”谁说黄河宽广，一条小船就能渡过去。 其三：孟郊《送别崔纯亮》之“谁谓天地宽？”天地本宽，而诘问：“谁谓天地宽？” “谁谓天地宽？”的上句是“出门即有碍。”这句就是白话，无需翻译。 这三个例子应该也是“修辞反词诘质”。 然而，我以为这三个例子诘质的对象都是不容否定的事实，而“雀无角”、“鼠无牙”是人们的错觉，误判。这三个句子，诘质的目的不是否定事实，而是反衬、强调人的某种能力和感觉。 诘质对象变了，所以我想把钱钟书的定义换一种表述，即： 盖明知事之本然，而反词质诘，以示其不然。 用例三说明：天地原本很广，对其诘质，示其不广，是因为出门有碍。 【“修辞反词诘质”之范例赏析】 钱钟书举了汉《铙歌·上邪》：“山无陵，江水为竭，冬雷震震夏雨雪，天地合，乃敢与君绝！”作为范例，说明“反词诘质”修辞的魅力。 这是一首汉代乐府民歌，是青春女郎对如意情人的誓言，诗的大意是----天啊！我要和你相爱，一辈子也不断绝。除非是山没有了丘陵，长江、黄河都干枯了，冬天雷声隆隆，夏天下起了大雪，天与地合到一起，我才敢同你断绝！ 以下是钱钟书的赏析： “譬如汉《铙歌·上邪》：‘山无陵，江水为竭，冬雷震震夏雨雪，天地合，乃敢与君绝！’试逐件责之于实。‘山无陵’乎？曰：阳九百六，为谷为陵，虽罕见而非不可能之事。然则彼此恩情尚不保无了绝之期也。‘江水竭’乎？曰：沧海桑田，蓬莱清浅，事诚少有，非不可能。然则彼此恩情尚不保无了绝之期也。‘冬雷夏雪’乎？曰：时令失正，天运之常，史官《五行志》所为载笔，政无须齐女之叫、窦娥之冤。然则彼此恩情更难保无了绝之期矣。 ‘天地合’乎？曰：脱有斯劫，则宇宙坏毁，生人道绝，是则彼此恩情与天同长而地同久，绵绵真无尽期，以斯喻情，情可知已。” “山无陵”乎？“江水竭”乎？“冬雷夏雪”乎？“天地合”乎？——明知事情不会发生而反词诘质，以表示爱情的坚贞和恒远。 对于这首诗，钱钟书的解读和通常之解读有别： 通常之解读： 其一，山无陵，其二，江水为竭，其三，冬雷震震，其四，夏雨雪，其五，天地合。五种情况，五句排比，均处于同一层次。只有这五种情况发生，和相爱人的感情才会改变，表示爱情的忠贞和坚定。 清代王先谦《汉铙歌释文笺证》：“五者皆必无之事，则我之不能绝君明矣。” 清代张玉谷《古诗赏析》卷五：“首三，正说，意言已尽，后五，反面竭力申说。如此，然后敢绝，是终不可绝也。迭用五事，两就地维说，两就天时说，直说到天地混合，一气赶落，不见堆垛，局奇笔横。” 钱钟书之解读： 前三种情况处于同一层次，表示彼此感情深厚之至。然而，此三种情况虽罕见，但非绝不可能。 其一，“‘山无陵’乎？曰：阳九百六，为谷为陵，虽罕见而非不可能之事。然则彼此恩情尚不保无了绝之期也。”阳九百六，典故。道家称天厄为阳九，地亏为百六。三千三百年为小阳九，小百六。九千九百年为大阳九、大百六。出现天厄地亏时山势会崩塌，“山无陵”会成为现实； 其二，“‘江水竭’乎？曰：沧海桑田，蓬莱清浅，事诚少有，非不可能。然则彼此恩情尚不保无了绝之期也。”蓬莱清浅，典故。蓬莱，神话中渤海里仙人居住的山。蓬莱清浅喻变化极大，犹沧海扬尘。 其三，“‘冬雷夏雪’乎？曰：时令失正，天运之常，史官《五行志》所为载笔，政无须齐女之叫、窦娥之冤。然则彼此恩情更难保无了绝之期矣。”齐女之叫，典故。马缟《中华古今注》：“昔齐后忿而死，尸变为蝉，登庭树嘒唳而鸣，王悔恨。故世名蝉为齐女焉。”晋崔豹 《古今注·问答释义》：“ 牛亨问曰：‘蝉名齐女者何？’答曰：‘ 齐王后忿而死，尸变为蝉，登庭树嘒唳而鸣。王悔恨。故世名蝉曰齐女也。’”均说齐后为爱愤恨而亡，化蝉而鸣。 以上所述，天厄地亏，蓬莱清浅，时令失正，虽然千年一遇，但毕竟可能。因此，这些还不足以形容爱情的坚贞。 而“天地合”是“宇宙坏毁，生人道绝”即宇宙崩溃，生灵灭绝，此种情形比上三种情形更糟，属于极端情况，也是登峰造极之比喻。“天地合”，人类及生灵必尽灭，一旦发生，坚贞的爱情便随化而永恒了。人之想象力与此大概已是极限，不能出其右了。 对山无陵，江水为竭，冬雷夏雪，一般人认为绝无之事，钱钟书说“事诚少有，非不可能”。而“天地合”比山无陵，江水为竭，冬雷夏雪更进一层，已无以复加了。 对比可知，钱钟书的赏析更加细腻高明，析理尽致，不同凡响。同时可见，钱钟书所讲述的“修辞之反词诘质”运用得好，充满了力度和魅力。 二〇一九年一月二十二日 （注：篇中楷体字引自《管锥编-毛诗正义》第十一则） 附录：《管锥编-毛诗正义》第十一则 一一 行露-修辞之反词诘质 “谁谓雀无角？何以穿我屋！谁谓鼠无牙？何以穿我墉！”按雀本无角，鼠实有牙，岨峿不安，相耦不伦。于是明清以来，或求之于诂训，或验之于禽兽，曲为之解，以圆其说。如姚旅《露书》卷一：“角’应音‘禄’，雀喙也。若音‘觉’，则雀实无角而鼠有牙。或曰：‘鼠有齿无牙。’曰：非也，‘象以齿焚’，‘牙’不称‘齿’乎？‘门牙’，齿也；‘齿’，不称‘牙’乎？”王夫之《诗经稗疏》亦谓“角”为“咮”之假借字。由此之说，则雀实有“角”，亦如鼠有牙矣。毛奇龄《续诗传》谓“角”乃鸟噣之锐出者，雀有噣而不锐出。陈奂《诗毛氏传疏》谓《说文》：“牙，壮齿也”，段注：“齿之大者”，鼠齿不大。由此之说，鼠实无“牙”，亦如雀无角也。 [增订三]刘延世《孙公谈圃》卷中记王安石因《诗》句，遂持“鼠实无牙”之说，有人至“捕一鼠”与之质焉。 观《太玄经-昆》之次二：“三禽一角同尾”，又《穷》之次六：“山无角，水无鳞”，《解》：“角、禽也，鳞、鱼也”：“角”，又泛指鸟喙，无锐与不锐之分。窃以为科以修词律例，笺诗当取后说。盖明知事之不然，而反词质诘，以证其然，此正诗人妙用。夸饰以不可能为能，譬喻以不同类为类，理无二致。“谁谓雀无角？”“谁谓鼠无牙？”正如《谷风》之“谁谓荼苦？”《河广》之“谁谓河广？”孟郊《送别崔纯亮》之“谁谓天地宽？”使雀噣本锐，鼠齿诚壮，荼实荠甘，河可苇渡，高天大地真跼蹐逼仄，则问既无谓，答亦多事，充乎其量，只是辟摇、解惑，无关比兴。诗之情味每与敷藻立喻之合乎事理成反比例。譬如汉《铙歌·上邪》：“山无陵，江水为竭，冬雷震震夏雨雪，天地合，乃敢与君绝！”试逐件责之于实。“山无陵”乎？曰：阳九百六，为谷为陵，虽罕见而非不可能之事。然则彼此恩情尚不保无了绝之期也。“江水竭”乎？曰：沧海桑田，蓬莱清浅，事诚少有，非不可能。然则彼此恩情尚不保无了绝之期也。“冬雷夏雪”乎？曰：时令失正，天运之常，史官《五行志》所为载笔，政无须齐女之叫、窦娥之冤。然则彼此恩情更难保无了绝之期矣。“天地合”乎？曰：脱有斯劫，则宇宙坏毁，生人道绝，是则彼此恩情与天同长而地同久，绵绵真无尽期，以斯喻情，情可知已。鼠牙雀角，何妨作龟毛兔角观乎？罗隐四言《蟋蟀诗》以“鼠岂无牙”与“垣亦有耳”作对仗，虚拟之词，铢两悉称，盖得正解。《大般涅槃经·狮子吼菩萨品》第一一之六举“葵藿随阳而转”、“芭蕉树因雷增长”、“磁石吸铁”为“异法性”之例；《五灯会元》卷一六天衣义怀章次载公案云：“芭蕉闻雷开，还有耳么？葵色随日转，还有眼么？”亦“谁谓雀无角？”“谁谓鼠无牙？”之类。禅人之机锋犹词客之狡狯也。别见《楚辞》卷论《九歌》。 [增订四]《全唐文》卷二六二李邕《秦望山法华寺碑》：“芭蕉过雷，倏焉滋茂；葵藿随日，至矣勤诚”；亦用《大般涅槃经》语，而不如禅家公案之具机锋也。 |
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