君子可欺不可罔

《论语》感悟（一二三）

文/王营

 

原文：6.26 宰我问曰：“仁者虽告之曰井有仁焉，其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”

译文：6.26 宰我问道：“对于有仁德的人，别人告诉他井里掉下去一个人，他会跟着跟着跳下去救吗？”孔子说：“为什么要问这样的问题呢？君子可以到井边设法营救，却不可以陷入井中；君子可能被欺骗，但不可能被迷惑。”

感悟：宰我，就是那位白天睡大觉而又被孔子评定为“言语科”第一的高材生，他总爱突发奇想，有一天他又向老师提了一个稀奇古怪的问题。他说，老师啊，您整天给我们讲仁义道德，现在假设有一位仁人，别人告诉他有一个人掉到井里去了，他是不是立刻跳到井里去营救呢？

这的确是一个道德的两难问题，如果孔子说跳下去救，无疑就是一个傻瓜，仁人连命都丢了，还谈什么“仁”？如果孔子说不跳下去救，那就是“见义不为”，就不配“仁人”的称号。总之，无论孔子怎样回答，都会正中宰我设下的圈套。姜还是老的辣，毕竟孔子就是孔子，他即没有肯定，也没有否定，只是轻描淡写地反问一句：你怎么会提这样的问题呢？接着义正词严地告诉宰我：君子可以到井边设法营救，却不可以陷入井中；君子有时候可能被欺骗，但不可能被迷惑。言外之义是，君子并不是大笨蛋，君子救人义不容辞，但也绝不会愚蠢到为了救人而断送自己生命的地步。孔子的回答非常巧妙，他没有就事论事，而是阐述君子做事的大原则，回击宰我提出的小假设，使其相形见绌，明白自己的局限所在，感觉到自己的渺小，从而体味到老师的伟大。

孔子认为，作为一名君子，要具备“智、仁、勇”“三达德”，子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”（宪问第十四）。这是孔子的自谦，其实他已经做得非常好了。同时，他还认为，智、仁、勇三者不可分离，子曰：“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡。”（阳货第十七）有仁无智，最大的弊端是愚蠢，像宰我假设的那样；有智无仁，最大的弊端是狂荡，处处耍小聪明。同样，仅有“勇”而不同时具备“智”或“仁”，亦不可称为君子。子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”（阳货第十七）。义，就是合宜、适宜，孔子认为符合仁、义的事情，君子就要想办法义无反顾地把它做好；不符合仁、义的事情，比如盗窃公私财物，无论有多大的勇气和智慧，也万万不可做。可见，“仁”是君子道德修养的核心，决定君子做事的原则；“智”是君子的学识修养，决定君子该不该做某事和怎样做；“勇”是君子的性格气质，决定君子做事的风格。

孔子提出的君子“三达德”，与现代教育所提倡的培养目标并不矛盾。党的十七大报告指出，要“坚持育人为本、德育为先，实施素质教育，提高教育现代化水平，培养德智体美全面发展的社会主义建设者和接班人，办好人民满意的教育。”这是我国新时期的教育方针，其中“德、智、体”三者是对我国优秀教育传统的继承，美育是新时期提出的新目标，是对传统教育的创新和发展。我们知道，孔子的教学内容是“六艺”，即礼、乐、射、御、书、数，其中“礼”的学习就是培养道德高尚的人，与德育相关；“书、数”的学习是让学生增长知识、增强智慧和才干，与智育相关；“射、御”两项技能的学习，与体育相关；“乐”其实就是美育，只不过学习的内容不如现在丰富而已。因此，新时期我们培养的学生，不仅要学会做人，达到与“仁”相关的德育目标，还要学会做事、学会求知，达到与“智”相关的智育目标，同时还要学会健身、学会审美，达到与“勇、美”相关的体育、美育目标。