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一、子曰：述而不作，信而好古，竊（qiè）比於我老彭。 老彭，先儒注說不一，或以為一人，或以為二人，或二說並存，然多數 主張為一人。老子為尹喜談容成氏所說五千文，證明述而不作，則老彭當為老子。 述而不作者，敘述前人之學，而不自己創作。信而好古，信古人之有道者，好古人之樸（pǔ）實（shí）者也，例如先進于禮樂，野人也。野不失其眞，故用之則從先進。竊比於我老彭者，自比於老彭。我老彭之我，示親切之義。老子但述容成氏之言，故孔子比之。 二、子曰：默而識（zhì）之，學而不厭（yàn），誨人不倦，何有於我哉。
此說求學脩（xiū）道之法。首將所學默記於心中。其次須知，學無止境，故須學不厭足。如此則非記問之學，故可以誨人。但非一誨而成，故須不倦。孔子是聖人，教人亦望其能成聖人，未至於成，則不能倦。默、學、誨三者，何有於我哉。 我生平不過默而識之，學而不厭，誨人不倦耳，此外亦何有於我哉。似為得之。 此章要義，在教人學道。默者寂也，識者明記也。寂然不動，而又明記不忘。此是孔子志於道之境界。心安於道而不移，即默即識。學也，誨也，皆不離道。全心在道而忘其我。故曰“何有於我哉。”
三、子曰：德之不脩，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。
德者，乃人所固有之明德。心初動（dònɡ）時，覺之，猶未失其明。不覺，妄動，則昧矣。昧則轉為凶德。故須脩之，使複其明。此即《禮記·大學》所云明明德。學是學術，必須講究。聞悉奧義，當遷（qiān）徙之，如義而行。不善是過，貴能改之。是吾憂也者，此勵（lì）學者之辭（cí），設使學者不脩不講不徙不改，乃教不成矣，聖人引以為憂。 四、子之燕居，申申如也，夭夭如也。
申申如也，正直自然。夭夭如也，和藹之貌。孔子閑居時，身心正定而安適，從容而自然。 申申如狀其躬之直，夭夭如狀其躬之稍俯也。此即申屈自然安適之意。 五、子曰：甚矣吾衰也。久矣吾不復夢（mènɡ）見周公。
孔子衰老，不復夢見周公。明盛時夢見周公，欲行其道也。 孔子思念周公，欲行其道，故常夢見周公。後以東周日衰，自己亦已年老，乃不思周公矣，不思則不夢，故有此感歎（tàn）。 六、子曰：志於道，據（jù）於德，依於仁，游於藝（yì）。
此章書為儒學之總（zǒnɡ）綱（ɡānɡ），圓該中國文化之體（tǐ）相用。 志據依遊是孔子教人求學之方法。道德仁藝是孔子教人所求之實學。 道是體，德是相，皆是內在。仁藝是用，皆是外在。仁是用之總，喻如總根，半內半外。藝是用之別，喻如枝幹，純屬（shǔ）於外。 孔子學說以仁為本，由仁發藝，以藝護（hù）仁，仁藝相得，喻如根幹互滋。仁原于德，德原於道。道德非中人以下可解，然行仁藝，道德即在其中。如此由體達用，用不離體，中國文化之精神即在是焉。 志於道者。道即本心，亦即真心，寂照湛然。寂者不動，此是定力。照者光明，此是智慧。寂而照，照而寂，定智湛然，恒在本心。《禮記·中庸》云：“天命之謂性，率性之謂道”，天命，是天然而有之意。性是人人本有，故云天命之謂性。此即人之本性。率性，古注：“無為而安行曰性之”。無為，非由造作而來，即指本性而言。本性不動，故曰安。行是動念。行曰性之，即《孟子·盡心篇》所說：“堯舜性之也。”性之，即是率性之義，動念自然合乎本性。 率，循也。循性不變，即曰道，是謂性體。就循性不變（biàn）而言，道即是性，性即是道。志者，《說文》：“心之所之也。”心之所之，即守此道而不離也。守道不離，即是將心定之於道。亦即“默而識之”之意。 據於德者。不動謂之性，動則謂之心，此心正直，故曰德。眞心初動之時，動，起念頭。動義為業，亦名業相。僅有幾（jī）微之動相。不覺初動，接之再動，則有見相。見則昏，謂之昏德。昏即出現妄境。此在《起信論》，名為三細相。妄境出現以後，則有諸種（zhǒnɡ）粗相，然後煩擾不安矣。若能初動即覺，如已成聖人之孔子，一動即覺。覺而複明，是謂明德。明則滅昏除妄，即行有所得。《六書精蘊》：“直心為悳（dé）”，“行道而得於心為悳”。悳，即是德字。《中庸》“脩道之謂教”，道體本靜，動則省脩，故云脩道。《說文》：“據，杖持也。”德如杖，必須持之勿失。失持則傾，傾則失正。本性不動，動須省察脩持，脩不失正，是謂之得。所謂得，非指本性而言。本性無脩無得。脩是指德而言。即在一念初動時，即時覺之，覺則明而不昏。如此念念省脩，則德不昏，故稱明德。此即據於德。《禮記·大學》云：“在明明德”。“在明”二字即是《中庸》所說的脩道。“明德”一綱有四目，即格物、致知、誠意、正心。格物，性之初動也。致知，動則覺之也。誠意，覺而明也，明則誠也。正心，明後又須經常省脩，不令失正也。此是本有之真實知能，由明明德而得，須好學以培之。行仁，辦治國平天下事業，須有真知卓見，故須先培知能。 依於仁者。《說文》：“仁，親也，从人二。”《廣雅》：“竺、竹也。”《爾雅·釋訓》：“竺，厚也。”按二為加厚之象，从人二曰親，从竹二曰厚。《廣韻》“依、倚也”，倚者，因也。有因始有果。老子：“禍兮福之所倚。”由此所起之義。凡是對人親切加厚，即是依於仁。仁之意義簡說如此，究其作用，尚須行之有方。《雍也篇》孔子答覆子貢曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。”《孟子·梁惠王篇》：“老吾老，以及人之老。幼吾幼，以及人之幼。”《禮記·大學》曰：“在親民。”《中庸》曰：“親親為大。”立人達人，皆是親民，親親，老老，幼幼，即能近取譬。是皆行仁之方法。《大學》“親民”一綱有四目，即脩身、齊（qí）家、治國、平天下。自天子至庶人，皆以脩身為本，由此推展齊家治國平天下。此是仁之事業，必須力行。 游於藝者。《韻（yùn）會》：“藝，才能也。”，又“術也。”禮樂射禦（yù）書數六藝，以及百工技能，皆藝術也。《孟子》曰：“是乃仁術也。”矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人，故術不可不慎也。故一切藝術不離乎仁。《爾雅·釋言》：“泳，遊也。”《爾雅·釋水》：“潛（qián）行為泳。”潛行、遊水底也。按水底即深入沉潛之義。藝是行仁之工具。一切藝術技能，至為繁多。已成聖人，是智者，是不惑者，無所不知。學者未成聖人，必須博學，以資推行仁之事業。古語：“一事不知，儒者所恥。”以有惑而不知，故以為恥。知恥則必勇於學習一切藝能。 《中庸》云：“好學近乎智，力行近乎仁，知恥近乎勇。”此為知行三要。治國平天下，即是行道，須憑（pínɡ）智仁勇。無智仁勇，不能治國平天下。 《雍也篇》：子曰：“君子博學于文，約之以禮。”上四所列曰博，而須約之以禮者，禮為道德仁義之後，又為六藝之首，道德仁義暨諸藝術，待禮而成。倫常、政治、軍備、祭祀、婚喪、教法，非禮皆亂（luàn）。《禮運篇》云：“故聖人之所以治人七情，脩十義，講信脩睦，尚辭讓，去爭奪（duó），舍禮何以治之。”故學道德仁藝，必自學禮始。學禮必以學習敦倫脩睦辭讓為根基。
七、子曰：自行束脩以上，吾未嘗（chánɡ）無誨焉。
孔子曰：有來求教者，自行束脩之禮，或高於束脩以上之禮者，吾未嘗不教誨之也。 束脩之解不一，皇疏申孔安國注，謂束脩為十束脯，是贄（zhì）禮之物之至輕者，以此明孔子教化有感必應者也。《後漢書·延篤傳》注引鄭玄《論語注》，謂年十五以上，能行束帶脩飾之禮者也。實則此兩義可以並存。見師之禮固須贄物，然出以恭敬之心，亦未嘗不可。人潔（jié）己以進，孔子即與其潔也。
八、子曰：不憤不啓（qǐ），不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不復也。
孔子與人言，必待其人心憤憤，口悱悱，乃後啟發為之說也。如此則識思之深也。說則舉一隅以語之，其人不思其類（lèi），則不復重教之也。 此為聖人教學方法。憤是學者懣心求之而未悟，孔子乃為啟示之。悱是學者研究有得而未能說明，孔子乃為發明之，使其豁然貫通。若學者不憤不悱，孔子則不為啟發，以其無助于學者也。舉一隅以俟三反者，乃教學者比類而推知其餘也。 皇《疏》：“隅，角也。如屋有四角，已示之一角，餘三角從類可知。若此人不能以類反識三角，則不復教示也。”
九、子食於有喪者之側，未嘗飽也。
喪者哀戚，飽食於其側，是無惻隱之心也。 孔子助葬時也。為應執事，故必食也。必有哀色，故不飽也。 孔子助喪家執事，或鄰家有喪事，皆食之不飽，此孔子同情喪家之哀戚也。 十、子於是日哭，則不歌。
哭，謂弔（diào）哭。一日之內，餘哀未忘，自不能歌也。孔子是日為弔親友之喪，或為其他哀痛之事而哭者，是日則不歌。孔子好樂，歌是樂詞。是日不但不奏樂，亦不唱歌。餘哀未盡（jìn）。是誠心，是直心。 十一、子謂顏淵曰：用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫。子路曰：子行三軍則誰與。子曰：暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼(jù)，好謀而成者也。
“用之”者，如有用我也。“行”者，行其道也。“舍之”者，舍是捨棄（qì），不為世用，道不行也。 用之則行，道行得通則行。舍之則藏，道行不通則藏。行藏無非為道。此惟孔子與顏子能然。 子路勇於行，且長於軍事，故問孔子，若行三軍，則與誰俱。 孔子即示以領軍之道。首言暴虎馮河，雖死而無悔者，吾不許可也。“暴虎馮河”是成語，暴虎是徒手搏虎，馮河是徒步渡河。次言必須臨事而懼，好謀而成。懼則不輕敵，謀則操勝算，是故能我戰（zhàn）則克也。 十二、子曰：富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。
可求，不可求，以道為準（zhǔn）。富而可求也者，假使合乎道，雖執鞭之士，吾亦為之。富如不可求，乃不合乎道，則唯從吾所好，而不求也。 孟子言，非其道，一簞食不可受於人，如以道，則舜受堯之天下，不以為泰，正與此章之恉相發明。 富貴不可求而得者也，當脩德以得之。是以經文富字含貴字而言。 十三、子之所慎：齊（zhāi）、戰、疾。
此三者人所不能慎，而夫子獨能慎之。 齊即齋戒，《禮記·祭統》曰：“及時將祭，君子乃齋。”人心有欲，散漫不齊，故將接神，先自寧靜，變食遷坐，以自齊潔也。時人漫神，故於齋不慎，而孔子慎之也。 戰者，《說文》：“戰，鬥也。”王道不侵人，但禦人之入侵，故不免于戰。慎戰，謂臨事而懼，好謀而成也。《禮器》云：子曰，我戰則克，祭則受福，蓋得其道。此之謂也。 疾者疾病，最懼誤于庸醫，亂投藥石。《曲禮》云：“醫不三世，不服其藥。” 十四、子在齊聞韶，三月不知肉味。曰：不圖（tú）為樂之至於斯也。
韶是舜王之樂，而齊有之者。陳，舜之後，韶樂在陳，春秋時，陳公子完奔齊，齊乃有韶。 《集解》：孔子在齊，聞習韶樂之美盛，故忽忘於肉味也。 《漢書·禮樂志》，不圖為樂之至於斯，美之甚也。以不圖句為美義。 竹氏《會箋》：“不知肉味，如發憤忘食，聖人好樂之至也。” 蔡節《論語集說》： “韶，舜樂也。三月，言其久也。舜之後為陳。自陳敬仲奔齊，其後久專齊政。至景公時，陳氏代齊之形已成矣。夫子在齊聞韶，三月不知肉味。蓋（ɡài）憂感之深也。曰，不圖為樂之至於斯。斯者指齊而言也。韶本揖遜之樂，今乃至於齊之國。其殆傷今思古。故發為此歎與。”傷今思古者，意為陳氏勢力日益發展，姜太公之齊將不保矣。又，舜有揖讓之德，而其後代之陳氏不知讓矣。 就經文說，不圖為樂之至於斯，是贊韶樂之美。其他各注亦可並存，以資參研。 十五、冉有曰：夫子為衛君乎。子貢曰：諾，吾將問之。入曰：伯夷、叔齊何人也。曰：古之賢人也。曰：怨乎。曰：求仁而得仁，又何怨。出曰：夫子不為也。
衛（wèi）靈（línɡ）公之世子蒯（kuǎi）聵（kuì），怨其母南子，涉嫌謀殺南子未遂，出奔。事在魯定公十四年。至魯哀公二年春，衛靈公薨，夫人南子稱君遺命立公子郢（yǐnɡ），郢辭之，謂有太孫輒在。衛人乃立聵之子輒為君。是年六月，晉臣趙鞅挾其宿怨，帥師納蒯聵于戚城，名送蒯聵回國，實則藉此入侵。戚為衛國之邑。見《公羊》哀公二年《傳》。魯哀公三年春，齊景公欲報晉怨，遣其臣國夏，與衛石曼姑，帥師圍戚。以拒蒯聵之歸（ɡuī）。此為蒯聵出奔回國，及輒繼位拒父之始末。後儒注疏，恆謂父子爭國，二者皆譏（jī）之。其實聵、輒皆是受人挾制而然。 孔子與諸弟子此時適在衛，頗受衛君輒之崇敬。冉有疑夫子有意助輒，然不敢逕問孔子，乃私問子貢：“夫子為衛君乎”？子貢亦不瞭解，遂入問孔子：“伯夷叔齊何人也”。孔子答曰：“古之賢人也”。伯夷、叔齊為殷季孤竹君之二子，父欲立叔齊。及父卒，叔齊讓（rànɡ）伯夷。伯夷曰，父命也，遂逃去。叔齊亦逃之。國人立其中子。周武王伐紂，夷、齊叩馬而諫，後因恥食周粟，終於餓死。子貢又問，夷、齊有怨乎？怨者，意指伯夷怨父，叔齊怨兄也。孔子再答，二人皆是求其行仁者也，即已求仁得仁，又何怨焉。求仁得仁者，伯夷能順乎親，孝也。叔齊能恭其兄，弟也，孝弟乃仁之本，仁者天爵，國君人爵耳。伯夷叔齊兄弟讓國，孔子贊為求仁得仁。可知孔子講求相讓，而非相爭。子貢一聽（tīnɡ）了然，乃出告冉有曰，夫子不助輒也。 《集解》：“鄭玄曰，父子爭國，惡行也。孔子以伯夷叔齊為賢且仁，故知不助衛君，明也。”父子爭國，實由外力使然，聵輒父子未必皆有惡行。如果聵輒父不父子不子，孔子何以不去衛耶。不去衛，而又不助衛君，為衛國計，息爭免禍而已。 十六、子曰：飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。
孔子飯則粗食、飲水，眠則曲其臂而枕之。窮（qiónɡ）雖如是，而樂亦在其中。樂者樂其道也。《中庸》云：“率性之謂道。”有道，無所不樂。朝聞道，夕死猶可，何況貧窮。不義而富且貴，即是不以其道而得富貴。無道而富貴，他人雖感欣幸，孔子視如浮雲而已。 富貴而不以義者，於我如浮雲，浮雲在天，非自己所有。自己所有，唯是本有之道。浮雲聚散無常，猶如不義之富貴聚散俄頃。 十七、子曰：加我數年，五、十以學易，可以無大過矣。
句讀，若以五字為一讀，十字又為一讀，以為加我數年之補充語。以所加者或五年，或十年，以是學易，可以無大過矣。不限在五十之年學易。 《易》之為書，廣大悉備，以言學道，要在始於悔過，終於無過。人不學《易》，雖有過而不知。孔子志于道，讀《易》韋編三絕，至老猶曰加年以學，且不自無過，故曰可以無大過。夫有過不自無，故能至於無，此聖人所以為聖人也。 十八、子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也。
孔子所用雅言，是在誦讀或教授《詩》、《書》、執禮之時。《詩》、《書》、執禮皆是雅言也。 孔曰，雅言正言也。讀先王典法，必正言其音，然後義全，故不可有所諱也。禮不誦，故言執也。” 夫子生長於魯，不能不魯語。惟誦詩、讀書、執禮，必正言其音。”夫子凡讀《易》及《詩》、《書》、執禮，皆用雅言，然後辭義明達。後世人作詩用官韻，又居官臨民，必說官話，即雅言矣。” 言語有地方之殊，有時代之異（yì），《詩》、《書》等五經皆先王典法，讀音解義不能隨時隨地變遷，故讀《詩》、《書》，宣禮儀，皆以雅言，不用土音，務須正言其本音，音正然後義全，縱遇君親師長之名，亦不可諱（huì） 。民族之統一，文化之保存發揚，皆賴乎是。居今之世，論雅言者，必學文言，使無文言，則無雅言矣。 十九、葉（shè）公問孔子于子路。子路不對。子曰：女奚不曰，其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。
葉公，名諸梁，楚大夫，食采于葉，僭稱公。不對者，未知所以答也。 葉公問孔子于子路，子路不對。事後孔子知之，乃自述為人云云，以語子路。 二十、子曰：我非生而知之者，好古敏以求之者也。
言此者勉勸（quàn）人於學也。 知之，謂知事理也。孔子謙以同物，故曰，我有所知，非生而自然知之者也。我既不生知，而今有所知者，由我所好古人之道，疾速以求知之也。敏，疾速也。 孔子在當時已有聖人之名，如《子罕篇》太宰問于子貢曰：“夫子聖者與，何其多能也。”聖人生而知之者，然非不學，如問禮於老聃（dān），在齊聞韶三月不知肉味等，皆好古敏以求之也。今世縱有生知之者，亦須勤學新事物，何況非生知之者，不學可乎。
二十一、子不語：怪、力、亂、神。
怪，怪異也。力，謂若奡（ào）蕩舟，烏獲（huò）舉千鈞之屬也。亂，謂臣弑君，子弑父也。神，謂鬼神之事也。或無益於教化也，或所不忍言也。 語與言有分別。語者對語，言者自言。孔子著作，非不言亂事等，如臣弑其君，子弑其父，《易》、《文言》，《春秋》皆有之。此不語者，設有人問此等事，孔子不為解釋，免其習為惡事也。或亦有語者，如劉氏《正義》所引書傳言，夫子辨木石水土諸怪，及防風氏骨節專車之屬，皆是因人之問而答之。然此所答，當為研究博物而然。 二十二、子曰：三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。
言我三人行，本無賢愚。擇善從之。不善改之。故無常師。 “行”為言行之行，三人之言行本無賢愚，其有善不善者，皆隨事所見，擇善而從之改之，非謂一人善，一人不善也。 二十三、子曰：天生德於予，桓魋（túi）其如予何。
孔子至宋，與諸弟子演禮大樹下。宋桓公後代司馬向魋，向是桓公之族，故亦稱桓魋，其人甚惡，欲殺孔子，已拔其樹。諸弟子欲抵抗，孔子不許，乃離去。弟子曰：可以速矣。孔子遂為是語。事見《史記·孔子世家》。《孟子·萬章篇》，孟子亦云：“孔子微服而過宋。”變更衣服，即得脫險。 天生德於予者，謂授我以聖性也。合德天地，吉而無不利，故曰其如予何也。 聖人處變，既知自有其德而無憂，然又微服以過。權（quán） 變之道，陰（yīn）陽不測，神而通之。非賢人以下可與知也。 二十四、子曰：二三子以我為隱乎，吾無隱乎爾，吾無行而不與二三子者，是丘也。
二三子，謂諸弟子。聖人智廣道深，弟子學之不能及，以為有所隱匿。故解之也。我所為無不與爾共之者，是丘之心也。 聖人之智愈廣博，而愈無處不在，道愈深微，而愈無時不顯，故不但無所隱秘，且所為者無不是指點二三子，故曰吾無行而不與二三子者。 “吾無隱乎爾”者，孔子言語行為心意皆無隱藏。聖人之學明顯(xiǎn)而無秘密。誠心求之可也。然而，求之不誠者，其不誠之心亦無隱藏。《大學》：“十目所視，十手所指，其嚴乎。”思之，思之。 二十五、子以四教：文、行、忠、信。
其典籍辭義謂之文。孝悌恭睦謂之行。為人臣則忠。與朋友交則信。此四者教之所先也。故以文發其蒙，行以積(jī)其德，忠以立其節，信以全其終也。 王伯厚《困學紀聞》，四教以文為先，自博而約，四科以文為後，自本而末。 此章或有錯簡，存疑可耳。先儒或以四教與先進篇四科對照，文謂文學，行謂德行，忠指政事，信是言語。勉從此解亦可。 二十六、子曰：聖人吾不得而見之矣，得見君子者，斯可矣。子曰：善人吾不得而見之矣，得見有恆者斯可矣。亡（wú）而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恆矣。
聖人君子善人，指當時天子諸侯而言。此言不得而見之者，乃言當世天子諸侯皆非聖人君子也。君子謂行善無怠之君也。善人即君子也。 亡而為有四句，“以無為有，將虛作盈，內實窮約，而外為奢泰，行既如此，難可名之為有常也。” 二十七、子釣而不綱，弋不射（shí）宿。
孔子釣魚時，只用一竿一鉤，不用綱繩多鉤。弋射時，只射飛鳥，不射棲（qī）宿之鳥。 古者貴禮不貴財，不欲必獲，故在天子諸侯則三驅（qū），在士則不綱不射宿。 二十八、子曰：蓋有不知而作之者，我無是也；多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。
時人有穿鑿（záo）妄作篇籍者，不知而妄自創作者，當時蓋有其人，孔子決不如此。 多聞多見者，如《孟子·滕文公篇》云：“世衰道微，邪說暴行有作。孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰，知我者其惟《春秋》乎。罪我者其惟《春秋》乎。”史事或見或聞，皆易失實，如非孔子之明，難免不有誣罔。 見聞之不足信者，因受耳目感官之限制，與夫好惡成見之影響（xiǎnɡ），使不得其實。是以必須多聞多見，求其近似。多見得其近似之實，乃可識之。多聞則似實猶恐不得，故須擇其善者而從之。擇其善者，隱惡揚善也。多聞多見之似知，次乎盡得其實之真知，故曰知之次也。知之次者，若為淑世牖（yǒu）民，述之可也。 二十九、互鄉（xiānɡ）難與言，童子見，門人惑。子曰：與其進也，不與其退也。唯、何甚。人潔己以進，與其潔也，不保其往也。
互鄉，鄉名也，其鄉人言語自專，不達時宜。而有童子來見孔子。門人怪孔子見也。 “子曰：與其近也，不與其退也。唯何甚。”教誨之道，與其進，不與其退。 春秋，列國進乎禮義者與之，退則因而貶之，亦此義也。唯何甚者，唯、語辭。夫子不為已甚，故云唯何甚也。已甚，是過當，或過分之義。 “人潔己以進，與其潔也，不保其往也。” 往，猶去也。人虛己自潔而來，當與其進之。亦何能保其去後之行也。 孔子有教無類，門人或以教不得其人，不免徒勞，甚或濟其為惡，故惑之。孔子則只注重其人當前求進之誠心，故許其潔己以進。至其受教以後，是否故態復萌，則不能保證。否則世間可教之人無乃太少乎。 三十、子曰：仁遠乎哉。我欲仁，斯仁至矣。
仁不在遠，欲仁，此仁即至。《中庸》引詩《豳（bīn）風·伐柯篇》：“伐柯伐柯，其則不遠。”可喻此義。 此孔氏頓門也。欲即是仁，非欲外更有仁。欲即是至，非欲外更有至。當體而空，觸事成覺，非頓門而何。 頓乃對漸而言，儒學亦有頓漸之說。《中庸》云：“人一能之，己百之。”人一能之者頓也，己百之者漸也。顏淵聞夫子之言，不違如愚，即是頓。頓指悟道而言，漸指脩道而言。頓悟之後，必須漸脩。頓悟如眼，張眼即見遠處。漸脩如足，須一步一步而行。 欲學聖人，必須去盡貪欲情欲。然而，欲如利器，用在乎人。欲仁仁至，欲色色至。色至則無道，仁至則有道。
三十一、陳司敗問：昭公知禮乎。孔子曰：知禮。孔子退。揖巫馬期而進之曰：吾聞君子不黨（dǎnɡ），君子亦黨乎。君取於吳，為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮。巫馬期以告。子曰：丘也幸，苟有過，人必知之。
魯昭公是周公之後，吳是泰伯之後，泰伯是周公伯祖，昭公與吳俱為同姓，依周禮不能通婚，而昭公娶吳女為夫人。 孔子至陳國，陳國之司敗，位如司寇之官，問孔子，魯昭公知禮乎。孔子答曰知禮。司敗不敢再問，俟孔子退，揖孔子弟子巫馬期，而使進之，曰，吾聞君子不私相阿黨，然而君子亦黨乎，魯昭公娶於吳，為諱娶同姓女，不稱吳姬，只稱謂吳孟子，如曰魯君知禮，則誰不知禮耶。巫馬期以此語告孔子。孔子曰：丘也幸，苟有過，人必知之。 昭公娶同姓女，顯然背禮，孔子言其知禮者。“諱國惡，禮也。”“善則稱君，過則稱己。”孔子為昭公受過，此為守禮也。幸者，若使司敗無譏，則千載之後，遂承信我言，用昭公所行為知禮，則禮亂之事從我而始。今得司敗見非，而我受以為過，則後人不謬（miù），故我所以為幸也。 三十二、子與人歌而善，必使反之，而後和之。
古時宴客，有歌有和，禮也。孔子與客人歌，若見歌之善者，必請客人再歌一次，然後自己和之。聖人虛心學習，於此可見一斑。古人和詩，亦是禮，今人不會詩，令人和之，則失禮矣。 三十三、子曰：文，莫吾猶人也，躬行君子，則吾未之有得。
文是文章典故，莫是勉強之義。孔子謙曰，論及文章典故，吾勉強猶如他人，若言所為之事皆合君子之道，則吾未能也。 三十四、子曰：若聖與仁，則吾豈敢，抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。公西華曰：正唯弟子不能學也。
孔子謙曰：至若聖與仁，則吾豈敢承當，然而，學之不厭，誨人不倦，則可謂如是而已。公西華曰：不厭不倦，正唯我等弟子學之不能得也。 孔子是至聖，然不但不敢自名聖人仁者，甚至君子之名亦不自許，謙德如此，所以能為至聖。 三十五、子疾病，子路請禱（dǎo）。子曰：有諸。子路對曰：有之，誄曰“禱爾于上下神祇”。子曰：丘之禱久矣。
疾病，是重病。請禱，意思是向鬼神禱告請求。有諸，言有此禱請於鬼神之事乎。 “讄（lěi）曰，禱爾于上下神祇”，誄（lěi）讄二字音同而義不同。誄是累舉死者生前的事跡，以定其諡（shì）號。讄者是為活人累敍功德，求福免災。此處誄字應當作讄字，現在不妨把誄當作讄的同音假借字。禱爾于上下神祇，是子路所舉的成語。 孔子病得很重，子路禱告鬼神，請求保佑孔子病癒。後來孔子病好轉了，聽說病中子路為他祈禱，就問：“有禱請於鬼神這回事嗎？”子路對答：“有這回事”，隨又補充說：讄辭說，“向天地神祇祈禱”。孔子便說：“何能等到病時，我自己很久就在祈禱了”。 孔子平時言行純善，決不違背天地神明，事事如禱，所以說：“丘之禱久矣”。此是無日而不禱之意。既然平素就事事如禱，為甚麼還罹（lí）患重病呢？那就要歸於天命了。例如孔子問伯牛疾病時，歎說“命矣夫”。這章書無異是聖人提示祈禱的要義。 三十六、子曰：奢則不孫（xùn），儉則固；與其不孫也，寧固。
奢則僭上，儉則不及禮耳。固，陋也。俱失之也，奢不如儉。 奢是奢侈。孫與遜音義相同，不遜就是不恭順。儉是節儉。固是鄙陋。 奢侈則不恭順，節儉則鄙陋，與其不恭順，還不如鄙陋好。 這是講禮，奢侈與節儉都不合乎中道。奢侈失之太過，節儉失之不及，但是奢侈不遜，便是傲氣陵人，後來必召禍患，節儉固陋遭人譏評而已，兩者比較起來，不遜過失大，固陋過失小。所以孔子主張寧願固陋。 三十七、子曰：君子坦蕩蕩，小人長戚戚。
坦蕩蕩，是說君子的心境平坦廣大。長戚戚，多憂懼。 這章書是孔子辨別君子和小人兩種相反的心理。君子何以坦蕩蕩，小人何以長戚戚，君子不為名牽，不為利役，便俯仰無愧，便坦蕩自得。小人不為名牽，便為利役，未得患得，既得患失，便是長戚戚。 三十八、子溫而厲（lì），威而不猛，恭而安。
普通人，溫與厲不能兼而有之，威又必然帶猛，恭敬便顯得拘束不安。孔子不然，望之儼（yǎn）然，即之也溫，聽其言也厲。有威儀，但不兇猛。恭而有禮，但無拘束，一切安詳自適。這是記孔子德行自然顯露的情形。 |
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