今天咱们继续讲岸见一郎和古贺史健的《被讨厌的勇气》这本书。这两位作者中，岸见一郎是阿德勒生活哲学的继承者和实践者，负责这本书的理论；古贺史健则是一位作家，负责把书写得好看。为了实践阿德勒的哲学，岸见一郎专门从事过很多年的心理咨询。他获得了一个洞见。
来寻求心理咨询的，没有任性的人。
在人际关系中遭遇各种困惑、特别不喜欢自己、甚至抑郁成疾的，都是过分在意别人对自己的评价的人。他们处处感到被别人的期待牵着走，特别不自由。反过来说，任性可以让你过自己喜欢的人生。
阿德勒完全不反对你过自己喜欢的人生 —— 这可是人权！而且任性，说明你至少有“被讨厌的勇气”。但是，正如康德所说，任性也是服从于某一种 inclination，任性者其实是自己的欲望和冲动的奴隶。满足只是暂时的，任性不能带来长久的幸福。
那怎么才能得到幸福呢？康德这一套有可操作性吗？咱们今天就解决这个问题。
1.比出来的幸福
阿德勒说人际关系是烦恼的根源，但也是幸福之源。很多人相信幸福感是跟别人比较出来的。现代人的生活水平比几十年前不知道好了多少倍，但是幸福感可没提高多少。人们最在意的总是在人群中的相对位置。
跟别人比，比赢了的确能得到幸福感，但是这种幸福不自由。怎么解决这个问题？据我观察，人们发明了两个策略。
一个是假装幸福。中国有句话叫“比上不足比下有余”，那我不和上面的人比，我专门跟不如我的人比，强行给自己灌输幸福感。另一个办法是消极幸福：我刻意地告诉自己，别跟人比！别跟人比！因为我害怕跟人比。
这些做法都是自欺欺人。本质上，你仍然认为幸福感是比出来的。
这其实不叫幸福，这应该叫“苦”。我们以前讲《为什么佛学是真的》的时候说过这个概念，苦就是 dukkha，就是“不满足”。比出来的幸福都是短暂的。好不容易赢了一场，抬头一看前面还有比你更厉害的人。年薪10万的时候觉得如果年薪能达到20万就会很幸福，到了20万却发现周围好几个人年薪50万。
用岸见一郎的话来说，这样的人生就如同参加登山比赛。你认为只有登顶了，才算是幸福的 —— 登顶之前你只能算是在追求幸福的路上。这个游戏有两个问题。
一个是，如果你始终没有达成心中的大目标，那岂不是说一辈子都没幸福过吗？第二个是，就算登顶了，你还会发现有个更高的山头在等着你。
每个人对幸福有自己的定义 —— 但是你那个定义要想在逻辑上允许你获得幸福，它最好是主动的，不能这么被动。
2.共同体感觉
阿德勒提出的幸福，来自人际关系的高级状态，叫做“共同体感觉”。
对此我是这么理解的。比如有个小村庄，生活条件很一般，村长的收入更一般，村里很多人不论是学历还是收入都比村长高。但是，村里人大小事情都找村长，村长是全村人的主心骨。那请问，这个村长幸福吗？
我们可以想见这个村长是非常幸福的 —— 因为他知道自己的价值。他对这个村子有强烈的归属感，他是村里最重要的一员。
村里有个卫生所，主管的医生学历和收入也不高，医术也挺一般，但是村里人生了病首先来找他。他能治疗的就给治疗了，村民花不了多少钱。治不了的，他会给病人介绍最合适的医院。那你说这个医生幸福吗？
医生知道自己并不像村长那样被视为全村最重要的成员，但是他也会感到幸福。他是村民健康的第一道防线，他是村子不可或缺的一员。
那好，咱们再假设这个医生有一位助手，助手只会做一些最简单的工作，简单到如果他不做，随便找个手脚麻利的人也能做。今天晚上正好是助手值班，医生不在。那请问这个助手幸福吗？
我认为至少在值班的这一刻，这个助手也是幸福的。今晚他镇守卫生所！谁有事儿，他是第一个要负责的人。村子需要他。
这样的幸福不需要跟人比。其实咱们想想，所谓比出来的幸福，其实归根结底比的无非是每个人的“价值”。但价值真的是可以比较的吗？村长有村长的价值，医生有医生的价值，助手有助手的价值，这些价值是在不同的方向上，其实不能比较。
只要有一个理直气壮的价值在那，你就是幸福的。
所以阿德勒提出，幸福就是你出于对社会的关心，作为共同体的一员，积极参与其中，找到归属感。幸福来自贡献。
事实上，理解了阿德勒的哲学，如果我是那个卫生所里的助手，我不需要等到值班这一天就能感到幸福。我可以随时感到幸福。
3.贡献和贡献感
为什么像比尔·盖茨、J.K.罗琳他们，已经功成名就有花不完的钱，完全被社会认可，还要继续工作呢？特别是比尔·盖茨，一方面在非洲搞慈善，最近几年还成了书评人，整天写博客推荐书 —— 其实我觉得他写的不行，但那是另一个问题 —— 他图啥呢？
阿德勒的幸福定义可以解释这种行为。J.K.罗琳几乎不可能成为比J.K.罗琳更成功的作家。比尔·盖茨的书评事业注定是没有结果的。但他们需要保持对社会的贡献感。
贡献感能解释很多幸福。比如有一位妈妈，每天全家人吃完饭，孩子玩游戏丈夫看电视，总是她一个人默默地收拾碗筷。你说这个妈妈会不会感到不公平呢？
如果她想的是，丈夫挣钱我不挣钱所以他有权不收拾，孩子们太小不会收拾，只好我收拾 —— 就算她居然真的认同一家人还有地位差异，她也绝对不会感到幸福。
可是为什么千千万万个妈妈却能心情愉快地收拾碗筷呢？因为她们知道那是在照顾家人。她是在为家庭这个共同体做出贡献。
所以你承不承认，阿德勒这个定义其实挺好。而且请注意，幸福不是由具体贡献的大小决定的，而是由“贡献感”决定的。
算贡献的大小，那是*行为标准*，中国话叫“论事不论心”，那样的话一个因为疾病而失能的人还能有幸福吗？他躺在病床上什么事儿都干不了，还需要别人整天照顾他，他岂不是会感到非常不幸福？
而“贡献感”，则是*存在标准*，中国话叫“论心不论事”。在亲人看来，这个人其实并不需要做什么，他的*存在*，就已经是一种贡献。
在我看来最妙的一点，是阿德勒这个“贡献感”，恰好符合康德对自由的要求。因为贡献感是由你自己决定的。
贡献感并不在于你的行为起到了什么结果，不是“如果……就……”。贡献感是你认为自己做出了贡献，你就做出了贡献，你就立即获得了幸福。
如果说贡献难分大小的话，贡献感根本就不需要分大小。你不需要非得达到一个什么客观标准才能获得贡献感，从这个意义上讲你不被任何外界的东西牵引。
贡献感是非常可控的，你随时可以单方面认为在这件事上你已经做到贡献了 —— 只要你能说服自己的内心。所以贡献感也不是被内心的某个永远不可满足的欲念驱使。事实上，阿德勒反对为共同体牺牲自己 —— 别人的命是命，难道你的命就不是命吗？你自己也不是工具！有贡献感就可以了。
也许你做的这件事别人根本看不到，也许别人还误解你，但是没关系，你自己知道你做了贡献。
当然，我理解，这个贡献感必须得真能说服自己才行，不要自欺。生活中有很多帮倒忙的事儿，有时候你以为你是在做贡献，其实别人不需要你的贡献 —— 这种可不算贡献感。关于这一点阿德勒有个“课题分离”理论，咱们后面再说。
总而言之，以贡献感为指引，你就既是自由的，也是幸福的。
4.更大的共同体
如果你经常思考“什么是幸福”，阿德勒的这个“贡献感”肯定不会让你吃惊。各路哲人研究的幸福理论，最后都会得到类似的结论，可以说是殊途同归。比如我们专栏爱说人生要找到 “something bigger than yourself”，其实也可以说是要求有贡献感。
说到贡献感，我们必须知道你并非只属于一个共同体！有些人对工作单位有很强的归属感，结果一旦被裁员、或者退休，就很难受了，就好像被共同体抛弃了一样。
你要知道你除了属于那个工作单位之外还属于很多共同体：你属于家庭、你属于社会、你属于国家、你属于全人类，就算你死了，你还属于这个宇宙。
比如你在学校和老师的关系很不好，老师成天数落你，同学们也在老师的带动下笑话你 —— 这等于是被自己特别在意的一个共同体排斥，这个感觉很不好。那么阿德勒的建议是在一个共同体中遇到困难的时候，你应该想想更大的共同体。
往大了看，你在这个小集体里的这点冲突，不过是茶杯里的风暴而已。当然也不是说就应该回避问题，但是首先你要想到，别的地方并没有排斥你。
阿德勒这个“共同体感觉”的前提是我们必须和别人建立横向的关系，也就是人人平等。再进一步，你要把别人看作伙伴，而不是竞争对手。其实绝大多数人和你并没有竞争关系，没人一天到晚盯着你较劲。现代陌生人社会中平等合作的关系其实是最简单的。
说到这里你可能还是有很多问题。比如说如果我把别人当做伙伴，可是别人不把我当做伙伴，我怎么办呢？我为共同体做了贡献，可别人就是不认同，我怎么办？最后一讲，我们讲讲系统性的操作方法。
一旦理解，你就会发现阿德勒这一套不但是强者的人生哲学，而且是最简单的处事方法。
