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有的人说，当年明月让自己，让更多的人了解了王阳明，所以不能批评他。我想问，看过《明朝那些事儿》之后你去读《传习录》吗？你没读《传习录》的话，怎么好意思说当年明月让你了解了王阳明呢？你要读了《传习录》，又怎么可能看不出来当年明月的错误？ 批评《明朝那些事儿》，对当年明月本人没有任何损害，却可以让更多的人正确地了解阳明心学。如果你要证明当年明月确实有普及阳明心学的功劳，最好的办法就是批评他的错误啊。 其实对于明史也是一样，如果你想证明当年明月有普及明史的功劳，最好的办法就是批评他的错误。如果一味维护他，只能说明他普及的不过是《明朝那些事儿》这本书而已。 ------- 有人在评论区里说： 每个人都可以按照自己的认知去理解王阳明，难道答主说的就是绝对的正确，我说的就是曲解？你们觉的王阳明的心学，就跟物理化一样，一板一眼的永远只有一个唯一正确的答案吗？我不否认我确实没有拜读过王阳明的著作，说实话，没几个人读过，但这也不妨碍我对王阳明的理解和学习。我学习的是他的自由浪漫的探本求真的思维境界。而当年明月的精彩概述，用短短几篇文章，妙语连珠乐趣横生的吸引读者，使更多的人直观的了解到王阳明的心学以及相关成就。你们也当然可以把那些腐朽是古本典籍搬出来，字字斟酌的古板讨论，研究王阳明“当时”的想法，什么“天泉证道”之类的，你们津津乐道。我完全赞同。但，我向告诉你们，王阳明的思想主旨，我认为当年明月概括的非常好了。你们在讨论心学的时候反应出来的这些思想僵化，说明你们并没有真正了解王阳明。 怎么看都感觉是在黑当年明月。 -------------------------------原答案分割线----------------------------------- 我硕士论文写的是王阳明思想，就说说《明朝那些事儿》中关于王阳明的三个硬伤吧。 这三个硬伤……非常硬，硬到了什么程度呢？就是我可以肯定他并不懂阳明心学，也没有读过《传习录》，虽然他声称自己非常崇拜王阳明。 一、天理人欲 当年明月认为，王阳明不赞成朱熹的“存天理，去人欲”。他在写到王阳明龙场悟道时，这么描述他所领悟的道理： 随心而动，随意而行，万法自然，便是圣贤之道！ 这一说法的影响很广，我经常看人说王阳明肯定人欲，反对“存天理，灭人欲”。王自健有次相声的垫话说“王阳明天理也要，人欲也要”，听得我很尴尬。 王阳明真的认为天理即是人欲吗？并非如此。如果读过《传习录》，就知道王阳明经常说“存天理去人欲“。 比如王阳明要求人们“静时念念去人欲存天理，动时念念去人欲存天理”，他说：“欲此心之纯乎天理而无人欲，则必去人欲而存天理。” 王阳明不可能认同人欲，他教学生们“无事时，将好色、好货、好名等私逐一追究搜寻出来”。 王阳明与朱熹的主要差别，是对于“理”的认识不同。朱熹认为，理是宇宙间的统一规律，无处不在，任何事物都有理。而王阳明则认为，理仅仅是人的道德情感、道德冲动。 二、知行合一 很多人都误解了王阳明的“知行合一”，认为就是“理论结合实践”的意思，当年明月也是这么误解的。 比如当年明月这么解释“知行合一”： 懂得道理是重要的，但实际运用也是重要的！ 看上去很有道理，但可惜的是这并非王阳明“知行合一”的内涵。 王阳明“知行合一”中的“知”，并不是指“知识”，也不是指“知道道理”，而是特指“良知”。 王阳明认为，每个人的本心都知善知恶，这就是良知。比如小孩子从小就知道敬爱父母，这就是良知。每个人都知道偷盗是不对的，这也是良知。 良知不仅是知善知恶，还是好善恶恶。比如你看到好人好事，都会由衷的开心，看到坏人坏人，都恨不得冲上前踹两脚。 既然人都好善恶恶，所以会体现为一种潜意识的冲动。比如你看到一个小孩子快要掉到井里去了，会立刻忍不住想要拉住他。 所以知和行本来就是合一的。比如你看到小孩子要掉到井里，你不会先想：我应该拉住他，然后再去行动，你会下意识地拉住他，这既是知，又是行。 那么，为什么会有人知而不行呢？王阳明说：“知而不行，只是未知。”如果一个人说自己知道应该孝敬父母，却并不孝敬父母，这说明他的良知被遮蔽了，“孝敬父母”对他来说只是一种知识，而不是发自内心的冲动，所以这不是王阳明所说的“知”。 阳明心学的要点就是恢复人本心的良知，让人时时刻刻有为善去恶的冲动，这样人就会自发地为善去恶，这才是“知心合一”。 三、天泉证道 天泉证道是王阳明晚年的一个重要事件。天泉证道之后，王阳明征思、田，死在途中，因此天泉证道可以视为王阳明最终的教诲。 《明朝那些事儿》如此描述天泉证道： 天地竟是如此之宁静，大风拂过了空旷的天泉桥，在四周传来的阵阵风声中，王守仁高声吟道： 然而事实并非如此。连著名的“天泉证道”都说错……我也是无言以对了。经过评论提醒我才发现，当年明月说的是“天泉论道”。但是“天泉证道”或者说“天泉证悟”这是一个专有名词啊，不能随便改成“天泉论道”。 所谓天泉证道，是钱德洪与王畿对于王阳明“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。”的四句教产生不同理解，因此向王阳明求证。王阳明分别肯定、印证了两人的部分观点，让他们两人相互学习，不可偏执。所以才说是“证道”，而不是“论道”。 大致经过是： 王畿认为：“心体既然是无善无恶，那么意也应该是无善无恶，知也是无善无恶，物也是无善无恶。”而钱德洪则说：“心体原来无善无恶，但是人被物欲沾染得久了，就会有善恶之见，所以要为善去恶，正是为了恢复本体的无善无恶。”两人争执不下，谁也说服不了谁，于是相约第二天请教老师。 第二天在天泉桥上王阳明分别听了他们二人的观点，说道：“你们俩说的都有问题。王畿的观点只能说给上根人听，而钱德洪的观点只能说给中下根人听。把你俩的观点结合起来，就没毛病了，可以说给所有人听。” 那么王阳明的四句教到底是什么意思呢？ 首先，“无善无恶是心之体”并不是说心体真的非善非恶，而是说心体，也就是人的本心，是判别善恶的标准。符合本心的是善，不符合本心的是恶。本心比善恶的层次高，所以本心自身不能说是善是恶。 比如符合法律的是合法行为，不符合法律的是非法行为，但是法律本身是合法还是非法呢？我们只能说它既非合法，又非非法。因为法律本身是判断合法还是非法的标准。 如果一个人能彻悟本心，他的一切行为都是符合本心的，所以他没有善恶之念，但做的所有行为都是至善无恶的。这是王畿的观点。 但是大部分人的本心都会被私欲遮蔽，因此会有善念、恶念之分，那么就要努力为善去恶，以求恢复本心的清明。这是钱德洪的观点。 王阳明认为，要将王畿和钱德洪的观点合起来看，才是完整的心学要旨。 而这才是天泉证道的真实情况。 |
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