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易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。 【释】提到“易经”的兴起，是差不多在商朝末期，周文王兴盛德业的时期吗？还是在周文王与纣王发生争端的时侯呢？所以才会在文辞中藏着极大危机。 只有处在危急的环境中，才会谨慎小心，转危为安;人却常在平易的环境中，易於懈怠、惰慢，而使得愈加倾覆。 “易经”的道理是相当远大深博的，包含了所有的事物，同时采取谨慎的态度来处理对事的原则，至始至终，而最终目的乃在求得平安无灾，此之所以，便是“易经”的道理。 夫乾，天下之至徤也，德行恒易以知险。夫冲，天下之至顺也，德行恒简以知阻。 【释】谈到所谓“乾”，也就是天的效能，这乃是天地间最刚强的，若能将它的效能，表现在品德行为的恒久与容易间，就算是险境当前，也不轻入。 而所谓的“坤”，也就是指地的效能，逄天地间最柔和顺从的，若能将此效能，表现在品德行为的恒久与容易间，就算知道险阻，也能谨戒。 能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之者。 【释】只要我们肯研究“易经”的道理，就能够了解全天下的一切事物原理，而能心悦意适。 “易经”它的功用是在辨别凶与险，只要我们研究“易经”，便能够解除天地间一切的凶恶，免除忧虑。 “易经”能够断定天地间一切的吉凶，使得天地间的事业，都能因勤勉而成功。 是故，变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。 【释】所以说，在天地间所有变化的事物与人的言语行为中，有吉样的事要到来前，必先有些吉利的征兆，这种征兆，可从各种事物发生的现象来观察，同时了解整个改变的过程；根据以上的解说，便能够用来判断未来亊情的发展趋势。 天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。 【释】宇宙间一切事物皆有其一定的位置，这种安排早有定则，如天在上，地在下，也就显示出整个造化的功能。圣人完成“易经”的著作，是仿效天地造化的功能而成的，所以说我们要计划一件事，在采取行动前，必先思考周密，同时与周围的人商量讨论。 至於有些无法预知的状况，只好借由占卜拈卦来谋得鬼神的启示与指点。如此，则可以使一般无知的民众，借由“易经”，更能参与天地造化之能亊。 八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。 【释】八卦是用形象来告诉所象征的事物，而“爻辞”与“彖辞”乃是以变化来解说万事物的情意。刚爻与柔爻互相错杂居於六个爻位间，由这样的形象表征，便前看出吉凶之兆了。 变动以利言，吉凶以情迁。是故，爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶；或害之，悔且吝。 【释】各卦间的形成，乃是由各种变动而互相形成，亦由变动中来说明整个利害情形。因为爻与爻之间的不同，使得吉凶随之变迁。 所以统统在上下二爻之间产生了爱与恶，爱与恶常常是互相冲突的，所以又产生了吉与凶。在各爻的位置中，有远处的“相应”与“不相应”；近处的“相比”与“不相比”，於是在远近的取舍间产生悔意与羞愧。 往住因为上下二爻间的情意真假，而产生利与害。可以这么说，“易经”中如果相邻二爻互不相近，就会严生凶险与灾祸，而将感到后悔与羞辱。 将叛者，其辞慚，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。 【释】想要背叛的人，说话总是会有羞愧的表情，而心中若有疑惑，说起话来会乱无章程；有涵养的人总是话说得少；而浮躁的人，话便说得多；若是诬蔑良善之人，说起话来一定此起彼落，游移不定；而有失节操的人，说起话来也必混淆，不能干脆。 所以我们可由一个人的说话谈吐间，来判断出他那时的心态；更能借由“爻辞”的表达，更明白地理解其中的深奥含意。 |
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