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2019年02月21日解放日报朝花周刊 禅很空灵，似乎摸不到边。然而禅在习以为常的生活中却经常能碰到。比如遇上一件棘手的事，心烦意乱，结果往往忙中出错。如果静下心来处理，最后的效果也许会不一样，这种安定、静心，其实就是禅。比如在城市待久了，大家就想远离喧嚣，去山村乡野领略大自然给予的悠然，享受一下清幽，这种幽悠，其实也是禅。 我想起了六祖慧能的一则关于心动和风动的故事，这个故事除了包含了玄思、机锋、哲理外，还有更多的智慧。常在书本中看到高僧的诸如“放下”“舍得”“不见”“忘了”等禅语，这种持平常心而发出的平常语，细细品味咀嚼，人生也变得十分有意义，同时，也一下子觉得这些词高深博大了起来。然而，这简单、直白的语境，要做到却是不易。 禅告诉我们这是修养所至，而修养，需要不断地修炼。禅或许包含了修身养性的心态，这样，往往会把很深奥的哲理融入非常浅显的语句之中；禅或许是一种悟性，一种智慧，并能从中获得超乎想象的境界。气息与禅一样，也摸不着、逮不住，它不是物质的而是精神的。它们之间看似不搭界，却有着千丝万缕的联系。 我们每个人身上都有气息，这是能让人感受到的，比方儒雅、清醇、粗犷、纯朴等等。这种由内向外透出的气息是精神体现，它是修养，是文化修炼而成。唐代司空图写过一本评论集，叫《诗品》，说雄浑是一种浑然大气；注释飘逸，说是洒脱逸气等等。这是在说诗的气息。人的气息也何尝不是这样？说到了诗，使我想起了画，诗和画是连在一起的，就好像禅和气息也是连在一起。或是儒家文化对它的影响，当然也包括诗，中国画很注重禅意和诗性。翻开中国的绘画史，每一个画家都在自己的画中流露幽深静远的智慧，每个时代都渗透出点亮心灵的意味。从古到今，中国的绘画强调其中的禅味和所发散的气息。 禅和气息对于中国画来说尤为重要。古代文人墨客和禅有缘，并把文化融入禅味，化成气息。你看杜牧的诗，“千里莺啼绿映红，水村山郭酒旗风。南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”。有诗情，有画意，更有禅味。你再读苏轼的文，“唯江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者无尽藏也”。论文采不说，就此文字表达的意境，气息高远，充满了禅意。宋、元以降的中国画家崇尚自然，师造化，强调读万卷书行万里路，故而他们笔下的山水、花鸟等文人气息和禅意浓郁。“江渚暮潮初落风，林霜叶浑稀倚杖”，这是元代画家倪瓒题在他逸笔草草的画上的句子，既协和画中疏空旷朗的气息，也有简淡静远的禅意。 禅并不矫揉造作，而是去除雕饰的放松，是灵性自然的回归。当悟入淡雅、空灵的境界，清净、纯朴的气息便扑面而来，慢慢地就变成一种高尚的审美。明末清初的书画家朱耷，画上题款为八大山人，一般都是竖写，连起来看像是“哭之笑之”。这一款署名把朱耷的心声全都表达了出来，他坎坷的经历，国亡家破的悲哀，全写在了“哭”“笑”之中，他的画也因此与众不同，不合时流。荷花是他常画的题材，构图往往偏居一隅，笔墨往往漫不经心，一花一叶似随意搭配，然却蕴藏着禅机，不仅有禅心拂尘去的感觉和气息，而且还有幽远的智慧。有时他画花下翻白眼的鸟、石头边斜视的鱼，这也是一般画家不会去画的。或许是沉甸的心境，或许是超乎想象的意会，才能铸就他独特的绘画艺术、隽永的气息和高远的禅意。 中国绘画贵乎文心和禅意，必须远离工匠气，脱尽媚俗气。纵使一笔一笔的描画，或是淋漓尽致的挥洒，都不失情趣。倘若气息雅正，红叶蒲山溪流，松径黄菊东篱，都可成一幅绝佳的山水、花鸟；或是禅心顿悟，数树深红浅黄，山明水净一色，都有心田沧桑了流年。 |
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