你不知道的庄子……

《庄子》又名《南华经》，是战国中期庄子及其后学所著，主要反映了庄子的批判哲学、艺术、美学、审美观等，内容丰富，博大精深，涉及哲学、人生、政治、社会、艺术、宇宙生成论等诸多方面。其书想象奇幻，构思巧妙，瑰丽诡谲，意出尘外，文笔汪洋恣肆，仪态万方，具有浪漫主义的艺术风格，可以说既是一本哲学名作，更是文学、审美学上的寓言杰作典范，对中国文学、审美的发展有着不可分割的深远影响。

• 泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。（《庄子·大宗师》）

泉水干涸了，鱼儿困在陆地上相互依偎，互相大口出气来取得一点湿气，以唾沫相互润湿，此情此景倒不如在江湖里彼此相忘而自由自在地四处游动。

很多人都知道“相濡以沫不如相忘于江湖”，但并不是所有人都知道紧接着后面还有一句“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道”。

常说患难见真情，可这真情如果回回都得患难中才见得，代价也未免太大。

其实我们所推崇的很多东西，其前提正是建立在我们所排斥的东西之上的，好比要没有桀纣等暴君给人们留下的创伤性回忆，对尧舜等明君的追缅想必也有限得紧。

庄子超出常人的地方，正在于他看到了价值观之间互相对立而又纠缠不清的荒谬性。既然这样，那何不消解、遗忘这些人为的价值观，回归自然的“道”本身，回归那种“曳尾于途中”的生命最本真的自在状态？

庄子想告诉我们的，是超脱于事物表面的对立，不拘于物，不泥于思，回归原始的、混沌的认知方式，达到生命的超然境界。这才是“相忘于江湖”的真义。

若没有后面那句“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道”，那前面的“相濡以沫不如相忘于江湖”不过仅仅是一碗普通的鸡汤罢了。

《庄子》一书到底是什么，谁也说不清，但至少可以肯定不是鸡汤。

• 昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。（《庄子·齐物论》）

“相濡以沫”说到“两忘而化其道”，“庄周梦蝶”同样谈到了“化”的问题。

这则瑰丽浪漫而引人遐想的寓言注定是多解的，也成为了中国古代文学中及其常见的一个典故，用来表达梦境与现实、虚幻与真实之间迷而又玄的感觉。

不知是庄周梦蝶还是蝶梦庄周，从这一句看似庄周与蝴蝶是互相对应的平等的存在，以此比喻梦境和现实之间的交错和转化。但深究庄子的行文思路，并不这么简单。

岂不见紧接着后面就是一句“周与胡蝶，则必有分矣”？

什么“分”呢？

蝴蝶是“栩栩然”的蝴蝶，庄周是“蘧蘧然”的庄周。蝴蝶是“自喻适志”而“不知周”的蝴蝶，庄周则清醒地知道自己梦为蝴蝶，适不适志呢？想必是不适的吧！从文字中依稀还能读到庄周梦醒后的失落感。

蝴蝶和庄周之间，是两种生命体验的变化。在庄周的生命体验中，不仅意识到自己的存在，还意识到蝴蝶的存在，也就是说对于物我之间的界限有明确的认识。

而在蝴蝶的生命体验中，既没有对庄周的意识，更没有对蝴蝶的意识。梦为蝴蝶是醒来的庄周意识到的。也就是说没有物我之间的界限，有的只是“适志”，一种生命原初最简单的“栩栩然”的感觉。

在《齐物论》的开篇，庄子讲到了“吾丧我”。“庄周梦蝶”则在《齐物论》的结尾遥遥呼应了这三个字。

“吾丧我”中“吾”和“我”并不是同义的。丧的是对于物我之间的界限的认识，由此而得以与物化，既无所谓我也无所谓物，最终到达“大我”即“吾”的境界。此时的“吾”丧失的仅仅是“我”，但得到的是包括蝴蝶在内的天地万物。这就是庄周梦蝶的过程。

这也是整篇《齐物论》讲“天地与我并生而万物与我为一”的根旨所在。

• 若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。（《庄子·逍遥游》）

《逍遥游》是《庄子》的第一篇。而这句“至人无己，神人无功，圣人无名”可以说是整篇中最具总结性的一句话。

高中的时候学《逍遥游》，教材的注释说的是至人、神人、圣人只是说法不同，都是指境界很高的人。这大概是一种互文式的理解，即至人、神人、圣人皆无己、无功、无名。

这样理解当然是不错的。但未必准确。

中国古代训诂学有“浑言”和“析言”的说法。比如商贾是古代对商人的统称，这就是浑言。但如果要仔细辨别的话，其实是“行曰商，处曰贾”，即流动各地贩卖叫商，本地开店售卖叫贾。所以有“行商坐贾”的说法。这就是析言了。

对庄子这句话，从析言的角度进行分析，或许更符合行文逻辑。因为恰巧在这句话的上文中，庄子列举了三种人。

第一种是宋荣子。全世界夸他他不会激动，全世界骂他他不会沮丧，分得清内外荣辱的界限。这不正是圣人无名吗？但庄子认为这还不够。

第二种是列子。乘风而行，飘然自得，往来倏忽，对于人世间祈求幸福的事并不上心。这不正是神人无功吗？但庄子认为这也不够。

第三种人，顺应天地万物的本性，驾驭着六气的变化，邀游于无穷的境地。这样极具有非现实色彩的描述，不正对应着至人无己吗？

所以说，从圣人到神人到至人，从无名到无功到无己，是有层次的差别的。只有至人才是真正的无名、无功乃至无己。用庄子的话说，就是“彼且恶乎待哉？”

无待，无所依赖，与物不相牵连，而得真正的自由，这正是“逍遥游”的题中之义。

在《大宗师》中，庄子讲到闻道的七个步骤：外天下、外物、外生、朝彻、见独、无古今、不死不生。前三个步骤是一个不断做减法的过程，其中的层次与无名、无功、无己颇有异曲同工之妙。

在经过了这样七个步骤之后，就达到了一种“撄宁”的境界。“撄”指外界事物的纷扰，在这种情况下仍能保持内心的宁静，本质上也正是一种与物不相牵连的“无待”境界。

从以上三段话中我们已经可以对庄子的思想有一个管中窥豹的理解。不论是“相忘于江湖”讲对立价值观的消解，还是“庄周梦蝶”讲物我界限的消解，乃至《逍遥游》中的无名、无功、无己，其实都是在给我们的生命做减法。庄子追求的是生命原初混沌未分的状态，其思想有倒退的一面，但他告诉我们摆脱外物世界强加给人的牵连和束缚，恢复生命的自由和纯粹，这对于在纷纷扰扰的现代社会中沉浮追逐的我们来说，还是有其独特的启示的……