问：我们一般提到的所谓见心成佛和见性成佛，就是心和性这两个词，它们有什么样的区别？意义是什么？ 有时候在佛教里面，心和性是一个东西，但是有时候心为性之用，性为心之体。 在禅宗的明心见性，讲的什么呢？我们每一颗心就是成佛的根本，离开这颗心我们没有觉悟的这个东西，我们能够靠的就是这颗心，所以离开这颗心别无天堂，也别无地狱，离开这个心，也不在别处，不可能在别处建立修行体系和修行实践。它的一切都建立在这颗心上，所以就叫做明心。知道这颗心，心、佛、众生三无差别，就叫明心。见性见到真如本性，哪个真如本性呢？这颗心它的本体。 再打个比方：云在青天是蒸汽对不对？蒸汽状态，水在瓶，液体状态，但是固化为冰的水那是什么？固态。但是气态、固态与液态它的本体有变化吗？构成的基本成分有变化吗？如果拿水蒸气、云当佛来讲，拿液体当心来讲，拿冰当众生来讲，心、佛、众生三无差别，指的是它的本体、本性。但是它的外相、外用截然不同。冰是寒的；水是流动的、湿性的；云是飘浮的。它的空间，冰被固定了，它不能飘走，它成为固体了；液体呢？那水它们都自由奔流，但是遇山而绕路；但是云却能够自在空中飞。琼瑶那首诗怎么唱来着？我是一片云还是什么呀…，它的活动空间截然不一样。因此明心见性是明白它的体相同，但是相并不同，那修行就是要把这个不能够自由的、不能够独立的、不能够自由自在的去掉，让它变成自在，也就是把冰加热变成水，把水加热变成蒸汽，只是打个比方，明心见性就是这样子。那见性成佛说的是同一个道理。 那第二个问题接着说禅的包容、责任，是不是佛教的不同宗派之间？佛法是针对所有生命而安立的。因为生命存在着残缺与不圆满，所以佛基于这样的一个认知，找到了在佛自身看来以及在我们佛弟子、佛教徒身上看来是宇宙的一个，至少在我们看来是个终极真理，我们把它叫做四圣谛。 生命的残缺叫做苦，生命苦的原因叫做集起为因，那么要想熄灭这个苦有一个道，这条道路可以行，走在这条路上，走到终点叫做灭，就是烦恼的寂灭，所以它高度的概括叫做苦集灭道。那这样的一个方法是对人人都能实用的，你觉得生命存在苦，不管你姓什么、吃什么，你只要觉得苦、残缺、不圆满，你都可以找到它的原因，然后找到一个解决之道，最后达到结果。 所以它很简单，老百姓能明白；学者、专家也可以明白；和尚、光头也能明白；留着长发也能明白。可是宗派是为了少部分人而立的。佛教的八大宗派也好，十大宗派也好，南传、北传、藏传、汉传也好，它只适合少部分人，因此如果以宗派取代整个佛法，必然是佛法衰微的征兆。相反用纯净的、原始的、本来的佛法去普及，让每个人心能够真正的安立、安住在智慧、慈悲上，那是整个生命的福音，是人类的福音。 所以以禅的包容来讲，在禅的传播史上，在禅的演化史上、开创史上从来没有引起任何的武力征战。但是其他的宗派会有，为什么？就是因为它不圆融或者局限于某一区域、或者某一个民族、某一个时代，它有阶段性、地域性、狭隘性，因此从佛教徒自身的出发，我们不过分强调宗派的价值，应该强调佛法的淑世价值，也就是它淡化了某些特定的宗教行为、宗教形式，但是它强化了人心的和平、和善、和美。 |
