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《道德经》五千言，讲的就是两个核心概念：道和德，而两者之间又尤以阐释“道”为主。 老子阐述的道，是一种哲学上的道，这个道没有形象，没有实质，先于宇宙天地万物。它不是一种存在，因为存在即有为，即属于天地万物，而老子说：“无，名天地之始，有，名万物之母”，意思是说在万物出现之前这个道就已经“存在”了（这里的“存在”是加引号的，因为道不是一种真正的客观存在，任何存在都是万物之一，已经属于“有”的阶段，已经比道往下很多层次了）。这个道不是一种存在，也不是什么都没有的虚无，否则也就没有必要讨论“道”了。 “道”恍兮惚兮，无法去认识它，因为把“道”放在“宾格”上去认识的时候，就已经背离了“道”，就已经落了后手。“道”也无法用语言和文字来描述，因为一旦去形容、描述它，都是对“道”的割裂和曲解。但是如果不说话，我们也无法讨论“道”。所以我们只能旁敲侧击地、通过一些其他方面来间接形容“道”。就好像宇宙中的黑洞无法直接观察到，因为黑洞的引力场强大到光都逃不出来，但是，我们可以通过黑洞外面的高温吸积盘释放出的γ射线来间接观察到黑洞。这就是《道德经》开篇所说：“道可道也，非恒道也；名可名也，非恒名也。”（本句出自最新考古发现——海昏侯墓的竹简，因为避讳汉文帝刘恒的“恒”字，后世版本都改作“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”此处采用最新学术成果。） 所以，在《道德经》里，用了37章来间接的描述“道”，通过“道”衍生的作用来描述道，又用了38章讲述“德”，讲述“德”其实还是在间接阐释“道”。这个道，我们从来不离，从来未失，其大无外，其小无内，遍及一切。这很像印度佛教的“如来藏思想”。 《道德经》说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。这里对“道”进行了一次表述。这就要涉及到一个易学概念。《易经·系辞》说的“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”。意思是说：如果只有一个爻，可以出现阳爻和阴爻两种情况，所以是“2的一次方”，叫“两仪”；如果两个爻重叠，则会出现四种情况，是“2的2次方”，称为“四象”；如果三个爻重叠，则会出现八种情况，是“2的3次方”，称为“八卦”，而万事万物都可归入八卦，可以对应所有物质和精神事物。这就是老子说的“道生一，一生二，二生三，三生万物”的正解。 那么，一对应两仪，那么“道”对应“太极”这大概就容易理解“道”了。两仪就是阴阳，阴阳是一切万物的基本组成。那么阴阳未分是什么状态呢，就是恍兮惚兮、天地之先，谈不上有无，谈不上生灭，谈不上增减，谈不上阴阳，说到底就是“谈不上”，但是，又不是没有，只是无法形容、不能形容，因为怎么形容都不完整、都不确切，因为我们的语言体系是为二元对立之下而准备的，是为“一二三万物”准备的，而无法去准确描述“道”。这又非常像佛教《心经》所说的：“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”。 总之，老子用“玄之又玄”来描述道的特殊性与深奥性，而其实这个“道”虽然“视之而弗见”、“听之而弗闻”、“捪之而弗得”，但老子所言之道并不远人，这里只是老子用“玄”来强调他所言之道与当时社会所言之道的差异性，并且阐述他所言之道的超然性与根基性。 所以，老子通过对道的分析和理解，认为只有符合“道”，人生才能合理，社会才能和谐，于是主张无为、反朴、无私、清静、谦让、贵柔、守弱、淡泊等因循自然的“德”。政治上，老子主张对内无为而治，不生事扰民，对外和平共处，反对战争与暴力。于是《道德经》在逻辑上从哲学进入到伦理又进入到政治范畴，成为一部让思想家、丹道家、政治家、军事家等社会各个阶层都备加推崇的伟大著作。“外尊儒术，内用黄老”也因此成为中国帝王的标准治世准则。 |
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