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“含山玉版”，是从安徽含山凌家滩文化遗址出土的一只“无足玉龟”中，发现的一块带着刻纹的玉版。  就“无足玉龟”来说，红山文化遗址中也有出现，并不稀奇。  但是，凌家滩遗址出土的“无足玉龟”，又不一样。 它不是一个整体的玉龟，而是一个由背甲与腹甲上下扣合而成的合成性玉龟。 而且，合成性“无足玉龟”的背甲与腹甲上，还有一些钻孔。 再加上背甲与腹甲的扣合之中，还夹着一块具有刻纹的玉版。 这就是稀奇了。 下面，我们就来仔细地认识一下这个合成性的“无足玉龟”，及其中的“含山玉版”吧。  “无足玉龟”的颜色为灰白色。背甲圆弧形，有脊与龟纹；腹甲中部较平，两边侧略弧。 两片玉甲上的钻孔，龟背数八，龟腹数五；如果上下叠加，则整个龟的中间是五孔，两侧各是四孔。 玉版长11厘米，宽8.2厘米，中部刻有一个小圆圈，外面又刻有一个大圆圈。 两个圆圈之间，则以直线准确地分割为八个等份。 八个等分的里面，各自刻着一个古代官员上朝时手执之玉圭的图案，且玉圭图案的尖角，都朝向外面。  大圆外面，又有四个这样的玉圭图案，也是尖角向外，指向玉版的四角。 而在小圆的里面，则是由两个长方形的两短边内陷而成的四角形，相交而组成的八角星纹。 在玉版四周，也有一些钻孔。左、右两条短边，各有5个钻孔。上、下两个长边，则一边为4个钻孔，一边为9个钻孔。 那么，这个“含山玉版”乃至于包含着它的“无足玉龟”，都是什么来历呢？它们又都包含着什么样的意义呢？ 首先，这个“无足玉龟”里面包含着玉版，映证了史籍（《黄帝出军决》）中所记载的“元龟衔符”的说法。 玉版就是玉符。 那么，这个玉符的含义是什么呢？ 要了解这个问题，我们就要先了解一下《河图》《洛书》。 《易经·系辞》曰：“河出图，洛出书，圣人则之”。 这个意思就是说，黄河上出了《河图》，洛水上出了《洛书》，圣人就依据她们画出了《八卦》。  那么，《河图》《洛书》本身又是说的一些什么呢？ 《河图》《洛书》，原本是在先秦时代就已经失传了的。 是后来北宋年间的陈抟老道士，不知为何，又重新抖落了出来。 而陈抟老道士亦有一篇文字，题为《易龙图序》，其中就提到：“龙图之变，歧分万途”。 又唐初孔颖达，以及东汉末年郑玄，均引《春秋纬》道：“河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符，河龙图发，洛龟书成”。 再则，《易传·系辞》里说：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。子曰：'夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也”。 这里，我们先来对比分析《春秋纬》里的“河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符，河龙图发，洛龟书成”这句话： “河”与“洛”相对，“通乾”与“流坤”相对，“天苞”与“地符”相对，“河龙图”与“洛龟书”相对，“发”与“成”相对。 这不就是说，《河图》表达“阳乾”，《洛书》表达“阴坤”；《河图》表达“天道”，《洛书》表达“地理”，《河图》表达“发”，《洛书》表达“成”吗？ 套用现代的哲学词汇，《河图》不就是表达“变化”，《洛书》不就是表达“存在”吗？ 再看一看陈抟老道士的“龙图之变，歧分万途”和《易传·系辞》里的“夫《易》开物成务，冒天下之道”，不也是这个意思吗？ 回头我们再想一想，关于《河图》《洛书》的“龙马负图”“神龟载书”之传说。 这“负图”的“龙马”，不也是变化万端的吗？ 这“载书”的“神龟”，不也是一成不变的吗？ 所以，《河图》，是表达事物的变化模式；《洛书》，是表达事物的存在模式。 这就是所谓的“易有太极，是生两仪”。 “两仪”是什么呀？ ——变化和存在也。 好了，既然我们知道了《河图》是表达变化，《洛书》是表达存在，那我们就可以对她们的图象之意义，进行更深一步的分析了。 《河图》是一个象数图，里面有象。  而这个象，又是由“以点为数”的，从一到九的九个自然数组成的。 既然《河图》是表达变化，那么，根据我们的基本常识，所有的变化，是否都是一个过程？ 这个过程，是否又可以分为若干个阶段？ 各个阶段之间，是否又有其顺序性、次序性？ 那么，《河图》中从小到大的九个数，是否就可以据此连接成一个顺序？ 这个顺序里面的各个数，是否就代表了一个变化过程中的各个变化阶段？ 而《河图》中，大体上又是奇数为阳，偶数为阴。 那么，这里面的阴阳，又是表示什么呢？ 为什么这种阴阳，会随着数的变化而奇偶相间，也就是随着阶段性的变化，而前后会发生变化呢？ 其实，我们知道，变化不仅有顺序性、次序性，她也随着变化的顺序性、次序性的进行，具有量变和质变的两种状态；并且，这两种状态又总是交替地进行的。 质变之后是量变，量变之后又是质变。 质变给人的感觉显著；量变给人的感觉隐晦。 因此，我们就可以肯定，《河图》中的阴阳交替，就是表示质变与量变之间的交替变化。 也有例外的情况。 《河图》的中央，有三个五，且只有最中央的一个五为阳，符合众数所形成的“奇数为阳、偶数为阴”的套路；而上、下两个五，则为阴，打破了“奇数为阳、偶数为阴”的规矩。 这该怎么理解呢？ 五，在从一至九的九个数之顺序中，正居于顺序的中间。 也就是说，如果一个变化过程分为九个阶段，那么，其第五个阶段，就在这个变化过程的中点。 而中点连接两头，一头是变化的开始，一头就是变化的结束。 那么，这个中点，就是这个变化过程中从弱到强，又从强到弱的转折阶段。 那么，为什么一个变化过程会从弱到强，又从强到弱呢？ 这是因为，变化，是一个对立统一关系，在一定的环境状态中所产生的变化。 就如一个儿子与他的父亲，是一个对立统一关系。 这个对立统一关系因为内外的环境原因，而不断地变化，其根本的趋势，就是强者变弱，弱者变强。 而强者变弱就走向灭亡，弱者变强呢？ 弱者变强，就又与另一个新的弱者，他自己的儿子建立一个对立统一关系。 而这个新的对立统一关系的变化过程，实际上，又是重复前一段的故事。 这也就表明，任何一个变化过程，都是来自于其前一个变化过程，同时，它又为下一个变化过程做好准备。 所以，《河图》中的三个五，就是分别表示三个变化过程各自的第五个变化阶段，而这三个变化过程，又是前后相互关联的、。 这其中，两个阴五，当然就是分别表示，过去进行时和未来进行时中的第五阶段；中间的阳五，就是表示现在进行时中的第五阶段。 《洛书》也是一个象数图，里面也有象。  因为《洛书》是表达存在，所以，《洛书》中的各个点数，当然就是表示一个个的关系结构之单元了。 其中，偶数为阴，就是表示相对具有稳定性的主体性结构单元；奇数为阳，就是表示相对具有变化性的功能性结构单元。 这就像一个人和他所拥有的金钱、财产、乃至于他的体力。 他这个人的本体结构，是相对稳定的，是相对不会发生变化的；但是，他所拥有的金钱、财产、乃至于体力，相对就是不稳定的，是相对随时可能发生变化的。 他的身体本体，就相对为主体性结构；他的金钱财产和体力，就相对为功能性结构。 《洛书》中： 阳一是阴八的功能性结构，它受阴八的支配，对外，与整个《洛书》的总体结构之外环境发生作用；对内，与阴六发生作用。 阳三是阴六的功能性结构，它受阴六的支配，对外，与阴八发生作用；对内，与阴四发生作用。 阳七是阴四的功能性结构，它受阴四的支配，对外，与阴六发生作用；对内，与阴二发生作用。 阳九是阴二的功能性结构，它受阴二的支配，对外，与阴四发生作用；对内，与比阴二的层次更低、并且与阴二形成对立统一的单元结构发生作用。 为什么主体性结构单元的层次越低，其功能性结构越强大；主体性结构单元的层次越高，其功能性结构越弱小呢？ 因为，道者，反之动。 在惯性原理的作用下，主体性结构单元的层次越低，其所受的压力越大，它就越有相对发展的倾向，遇到合适的环境，它就会尽力地发展；主体性结构单元的层次越高，其所受的压力越小，它就相对越不具有发展的倾向，也就相对没有发展的可能。 所以，我们所看到的《洛书》，实际上是一个关系结构的终极模式。 在这个终极模式的前面，是还有一些量变与质变的过程的。 这个过程，就是《河图》所描述的过程。 但是，这个终极模式，还是表现了事物结构之存在的一些规律。 如：阴二与阴四对立统一，阴六与阴八对立统一，这两个低层次的对立统一，又组合成一个高层次的对立统一。 如：阴二阴四阴六为一个三角关系；阴四阴六阴八为一个三角关系； 如：阴二阴四阴六阴八联结成一个S型，这相当于一个极简式的DNA模型。 如：《洛书》的“四维四正”皆“合于十五”，横竖斜三条线上的三数之和都等于十五。 这就是表示，《洛书》实象为方、抽象为圆。 《洛书》实象为方、抽象为圆的意义是什么呢？ 这就像一个鸡蛋变成鸡仔，它虽然外形上不再是圆的，但是，在它的大脑支配下，它的身体各部分相互配合，使它的抵抗环境压迫的防御范围，还是圆的。 《河图》《洛书》是怎么产生的呢？ 这当然，一方面是当时人们的思维能力，已经达到了她们可以产生的程度；二方面，也是价值决定存在，当时的历史环境，需要她们出来发挥作用。 “龙马负图，神龟载书”的传说，向我们提示了《河图》《洛书》产生的情形。 那么，“龙马”，是一种什么东西呢？  “龙马”，就是一种龙。 但是，它是一种具有时代特征的龙。 龙的形象，一共经历了兴隆洼文化、赵宝沟文化、伏羲氏入主中原、红山文化、五帝时代、和夏以后，等多个时代的变化。 兴隆洼时代，龙就是以恐龙为原型的形象；赵宝沟时代，龙是“猪首蛇身”的形象；伏羲氏入主中原的时候，龙就是“龙马”的形象；到红山文化时代，龙的形象，就又变成了蛇了；五帝时代，开始的龙，为云龙，就是二里头出土的绿松石龙那种形象，后来又变成蛇；到夏朝，龙就再次变成云龙，然后，就是我们现在常见的样子了。 那么，“龙马”的形象，具体又是什么样子呢？它这个样子，又代表什么意义呢？ 在距今6400年左右的濮阳西水坡遗址，就出土了一种龙，那种龙，就是所谓的“龙马”。 “龙马”，就是扬子鳄的脖子上，加上一些马鬃，以此显示，它既有扬子鳄的霸道之情，又有草原烈马的奔腾之势。 这个形象所赋予的意义，当然是不言而喻的，就是“崇尚武力，霸行天下”。 那么，“龙马负图”，又是什么意思呢？ “龙马负图”，就是女娲氏要劝说伏羲氏放弃武力，放弃称霸，与大家和平共处。 而她知道，凭她自己，是不可能说得动伏羲氏部族的那些人的。 所以，她就要做一个局，以伏羲氏之“祖先神”的名义，来向他们做一个“神的喻示”。 具体办法，就是把《河图》刻画在伏羲氏部族的图腾——“龙马”之背上，然后埋在河边。 当洪水把这个“龙马”冲出来时。 它就是“天降神物”了。 当然，这个“天降神物”，伏羲氏不一定看得懂。 于是，女娲氏就去向他们讲解，这个“天降神物”的意义。 但是，女娲氏的这一招，大概是没有管用。 伏羲氏部族还是继续实行他的“霸行天下”的政策。 于是，女娲氏只好“杀黑龙以及冀州”。 就是联合当时的共工氏部族和东夷氏部族，共同打败了伏羲氏。 伏羲氏战败之后，逃到了湖南。 这时候，不肯罢休的，就又是共工氏部族了。 于是，女娲氏又故技重施，搞了一个“神龟载书”。 龟，就是共工氏部族的图腾。 女娲氏把《洛书》刻画在龟的背上，埋在河边。 然后，洪水又将其冲出来。 这就又是一个“天降神物”了。 这一回，共工氏听信了“神的喻示”。 于是，他们接受女娲氏“四岳并举，天下结盟”的主张，和伏羲氏部族取得和解，大家共推盟主，实行天下结盟。 这就是所谓的“断鳌足以立四极”。 说到“断鳌足”，我们大概就应该想到前面所说的“无足玉龟”了。 不错，“无足玉龟”，就是由女娲氏“断鳌足”而来。 那么，“断鳌足”，具体又是一些什么内容呢？它怎么就又转化为“无足玉龟”了呢？ 因为，《洛书》是刻画在龟的背上的，《洛书》中代表四个主体性结构单元的“阴二、阴四、阴六、阴八”，正好分别对应着龟的四条腿。 而代表四个主体性结构单元的“阴二、阴四、阴六、阴八”，在当时的社会现实中，又正好对应着当时天下的四大部族，分别是伏羲氏部族、共工氏部族、女娲氏部族、东夷氏部族。 那么，这四大部族，就正好相当于当时天下的“四条腿”。 只要这“四条腿”，各自能够收敛各自的个性，而集中形成一个天下之中央，共同维护天下的和平，那么，天下，就能够稳定太平。 这就是“断鳌足以立四极”的意义。 “断鳌足”，就是要四大部族收敛自己的个性。 “以立四极”，就是要让四大部族派员组成一个中央机构。 中央机构由四大部族的代表共同组成，这就相当于天是由四根柱子顶着的。 这也就是“立四极”。 “无足玉龟”的来历，就这么讲完了。 她就是四大部族的领袖，要收敛自己的个性，并立于中央的意思。 所以，“无足玉龟”，也就是四大部族领袖进入中央时的身份象征。 那么，“含山玉版”呢？“含山玉版”上那些刻纹，又是什么样的意思呢？ “含山玉版”，我们首先要看其中心的小圆里面，由两个长方形的两短边内陷而成的四角形，相交而组成的八角星纹。 如何理解这个由两个长方形的两短边内陷而成的四角形，相交而组成的八角星纹的含意？ 我们首先将其与湖南汤家岗文化遗址里的两个“八角星纹”做一番对比。   在湖南汤家岗文化遗址里的这两个八角星纹中，其中心，明显的，首先都是四个部分，然后，由里面的四个部分，再发展为外面的八个部分。 这个由里面的四个部分发展到外面的八个部分，是怎么发展来的呢？ 这就又要看《洛书》了。 《洛书》里面，除了中央的阳五之外，四周，是四个阴性的偶数，四个阳性的奇数。 四个阴性的偶数，是稳定性的主体结构；四个阳性的奇数，是变化性的功能结构。 对应到当时的社会现实，四个阴性的偶数，是否就相当于当时的四大部族？而四个阳性的奇数，是否就相当于当时四大部族下面的各个部落？ 所以，“八角星纹”中的由四到八，实际上就是要虚化四大部族的存在，而扩大其下面各个部落的独立性，这样，就能够在很大程度上避免以四大部族为基础的宏观对抗。 所以，“八角星纹”，实际上就代表“八方共和”。 这也就相当于我们今天的联合国安理会，与联合国成员国大会。 四方在内，就相当于联合国安理会；八方在外，就相当于联合国成员国大会。 为什么小圆圈里，开始的简单的四方，后来又变成了由两个长方形的两短边，内陷而成的四角形呢？ 这大概是为了显示，《洛书》中阴二阴四的对立统一，阴六阴八的对立统一，然后，这两个小对立统一，又组成了一个大对立统一吧。 当我们理解了小圆里面的“八角星纹”之后，我们再看小圆和大圆之间的八个玉圭形刻纹，和大圆外面的四个玉圭形刻纹，我们就应该明白他们代表了什么吧？ 八个玉圭形刻纹，就代表了天下的所有部落，代表了八方共和。 四个玉圭形刻纹，就代表了四大部族，就代表了天下四极。 最后，我们还要谈一谈，玉版和玉龟上的孔，都是怎么回事。 玉版上的孔，是左、右两条短边，各有5个钻孔。上、下两个长边，则一边为4个钻孔，一边为9个钻孔。 短为阴，长为阳。 对应于《河图》，两条短边上的五个钻孔，是否就代表《河图》里面的两个阴五？ 两条长边上的四个钻孔和九个钻孔，是否就分别代表《河图》内圈的阴四和《河图》外圈的阳九？ 因为，《河图》《洛书》是代表一个事物的一体两面，既然玉版中间的刻纹，都是对《洛书》意义的延伸，那么，在玉版边上，简单地表现一下《河图》，也是相得益彰嘛。 那么，“无足玉龟”之两片玉甲上的钻孔，龟背数八，龟腹数五；如果上下叠加，则整个龟的中间是五孔，两侧各是四孔，又是什么意思呢？ 龟背数八，龟腹数五。 背在上，为阳；腹在下，为阴。 背上之八，表示《洛书》中的阴八；腹上之五，表示《洛书》中之阳五。 如果上下叠加，则整个龟的中间是五孔，两侧各是四孔。 两个四孔就是八孔，还是表示《洛书》中的阴八和阳五。
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