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知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？”黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰：'失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。’礼者，道之华而乱之首也。故曰：'为道者日损，损之又损之，以至于无为。无为而无不为也。’今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：'通天下一气耳。’圣人故贵一。” 知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也；吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予问乎若，若知之，奚故不近？”黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。” 狂屈闻之，以黄帝为知言。 知继续问黄帝，说：我和您知道这些，无为谓和狂屈却不知道，究竟谁是对的呢？黄帝回答说：无为谓是真正的体道而行，因为他不知，才是真正的“是”；狂屈也接近道了，他还有知的感觉，但最终也忘记了；我和你还没靠近大道呢，因为我们还有知。“夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教”，这个和《齐物论》中的“大道不称，道昭而不言”是一个意思，也是解释了无为谓和狂屈没有回答提问的原因。 “道不可致，德不可至”，道和德，不能被当成目标来完成；“仁可为也，义可亏也”，仁和义是属于可以为、也可以不为的范畴，做得好，大家赞你是贤人，做得不好，大家批评你没有仁义。仁义是社会性的，而道德是自然性的，非人力所能为，而社会性的仁义却是人可为的，可加损益的，对于礼，道家则直斥为虚伪，“礼相伪也”，万物在大道中都是平等的，尊卑贵贱这样的礼仪，对万物而言，反而意味着不公平。 接下来，庄子引用了《道德经》的原文“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”，只有离道远一步才谈德，离德远一步才谈仁，在纯粹的大道中，原无所谓“德不德”。你退后一步，有了感觉以后，人的精神念头一起，就看到有道了、有德了、有仁了、有义了、有礼了。道家强调自然性，在道家眼中，礼是对大道的破坏，对自然性的破坏，只因人们失去了与自然和谐相处的内心，才变得需要用礼来约束人的社会行为。“为道者日损，损之又损之，以至于无为。无为而无不为也。”，这一段也是引用《道德经》的话，损之又损，使我们思想上的念头越来越少，情绪上的波动越来越少，使思想上达到“无为”状态，是说我们要安住于这样一种“无”的状态。现在已经是有形之物，要想返回虚无之本性，很难的！只有得道之人能够做到啊。“生也死之徒，死也生之始”，如果生死是相同的，我们还担心什么呢？万物都是一体的，生死都在其中啊，所以说，腐朽转化为神奇，神奇转化为腐朽，都不足为奇了。 狂屈听到后，认为黄帝是知言的。 |
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