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道德经第七十一章 知不知，尚矣；不知知，病也；是以圣人不病也，是以不病。 译文 知道自己还有所不知，这是很高明的。不知道却自以为知道，这就是很糟糕的。有道的圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点，所以，他没有缺点。  感悟： 认清缺点，你才能克服弱点 谦逊是种美德，自大却是种恶习，这是我们都知道的道理。自大轻狂的人，往往就是在自己的缺点上栽跟头；而那些谨慎自谦的人，恰恰就是认识了自己的缺点，并加以改正，才能获得成功。 所以老子说，圣人没有缺点，这不是因为圣人真的一点缺点没有，而是他们认清了自己，所以看起来没有缺点。 《论语·学而》有句话：“曾子曰：‘吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？’”可见不仅是老子，其他圣贤之人也知道认清自己缺点的重要性，并每日贯彻落实。曾子性情沉静，举止稳重，为人谨慎，待人谦恭，以孝著称。他每天反省的好作风，清除自身的不良习惯，以此为镜，做一个更好的自己。 《荀子劝学》上也说过：“锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂”。对我们曾经失败过的事情，要分析检讨，看清弱点，调整方向，再加以重新尝试，才会获得新的成功。大部分的失败者，其实不是被打败，而是自己放弃了成功的希望。 让我们从今天开始，认清缺点，看清缺点，做一个“不病”之人。 智慧案例： 不自作聪明才是真聪明： 《庄子》里面有一个故事：知向北到玄水边游玩，登上隐弅山丘，恰巧在那里碰到了无为谓。知对无为谓说：“我有个问题问你，怎样思考才能认识大道？如何居处如何行事才能持守大道？以何种途径用何种方法能够获得大道？（何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道）”问了三次，无为谓都不回答。不是不回答，而是不知道要回答。知的问题没有得到解答，就返回到白水的南面，登上狐阕山丘，在那里他看见了狂屈，知又把三个问题来问狂屈，狂屈说：“噢！我知道，这就告诉你。”正想说的时候，却忘记了要说的话。知没有得到回答，又返回帝宫，见到黄帝又问及那三个问题，黄帝说：“无思无虑才能认识大道，无定处不行事才能持守大道，无需任何途径和方法就能获得大道（无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道）。”知问黄帝说：“我和你都知道这些，无为谓和狂屈却不知道，我们双方谁对呢？”黄帝说：“那个无为谓是完全的对，狂屈接近于正确，我和你终究和道不接近，知道的人不谈论道，谈论道的人并不懂得道，所以，圣人推行放弃言说的教化。道是不能获取的，德是不能达到的，仁可以去施行，义可以损弃，礼是相互欺骗的。所以说：‘失去道而后才有德，失去德而后才有仁，失去仁而后才有义，失去义而后才有礼。’礼只是道的华丽外表，而它也正是祸乱的开始，所以说：‘追求大道的人不是要天天学习，而是要天天减损，减损了再减损，一直达到无为的境界，达到无为的境界之后，才能够做什么都合乎自然。’现在我们面对着一个有形的世界，要想在精神上返回这个世界的虚无的本质，难道不是太难了吗！如果说还有谁能够做到那就只有得道的至人！”“从道的观点来看，生和死是同一类事物，从气一元论出发，死作为生的开始也就是从气开始，谁能够懂得这里面的大道理啊！人的生命只不过是气的一种聚合方式。气聚到一起就得到了生命，气一散开人就死了。如果死生是同类事物的不同表现形式，我们还有什么值的担心的呢！所以说，万物实际上是一体的。人们把自己认为美好的东西称为神奇，而把自己厌恶的东西称之为臭腐。臭腐可转化为神奇，神奇也可以转化臭腐，世间的万事万物都处在一个不断的转化过程中啊。所以说：‘贯通天下的只是一气罢了。’因而圣人重视这个‘一’。”知对黄帝说：“我问无为谓，无为谓不回答我，不是不回答，而是不知道要回答；我问狂屈，狂屈想告诉我却终究没有告诉我，其实他不是不想告诉我，而是话到嘴边却把要说的给忘了；现在我问你，您知道这么多，为什么又说我们所说的都和大道不相近呢？”黄帝说：“无为谓是个真正懂得大道的人，之所以这样讲，正是因为他的无知；狂屈接近于懂得大道，因为他忘记了自己所知的内容；我和你终究和道不相干，之所以这样讲，是因为我们都认为自己明白那不可知的大道。狂屈听到了黄帝所说的话后，认为黄帝只能算是知言，还不能算是懂得大道。  |
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