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“形而上”和“形而下”是一对儿，这是《易经》里的说法，《易经.系传》里讲“形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民，谓之事业。” 这一段，在中国传统文化中，占有相当重要的地位，我们即使没有深入解读，乍从字面看，也会给人一种非常震撼的感觉，其实这是讲真正的处世之道，这是古人经历漫长的岁月洗礼后，给我们留下的无上法门，大国文化，恢弘格局，从中可见一斑，没有隽永的历史，确实很难提炼出来这样的精品。 “形而上”是指万物在成形以前的情况，老子讲“天下万物生于有，有生于无。”这里的“无”不是指没有，而是指无法被我们认知，其实就是指的“形而上”，“上”不是一个空间概念，而是一个时间概念，可以理解为“前”，“形而上”，就是万物在我们可以捕捉到它的任何形态之前，因为我们察觉不到它的存在，但经过认真体会，又觉得有这么一个东西，所以就用“形而上”来代表它的存在方式。 因此“形而上”就是“无”，而“无”法体会的状态，就是“道”的形态，按佛家讲，它是“离言绝待”的，“离言”就是超越语言的表达极限，“绝待”就是绝对，它不是一个相对的概念，比如象长与短，高与低，好与坏等等，这都是相待而立的概念，但“形而上”的“道”却不是这样，它是绝对的，是超越一切相对性的。 后来西方哲学传入中国，象黑格尔的辨证法，就是讲事物之间的相对性，按中国文化来分，那就要向下一些了，他们还没有深入到“形而上”的层次，所以看到一切都是变化的，但变化的只是现象，变化的表面现象背后那个不变的东西，他们还没有触及到，所以才提出辨证法，即一切事物之间的关系存在于对立和统一之间，这就是典型的“形而下者谓之器”了。 事物一旦成形，就必然落入一种局限内，之前的灵动性，已经消失了，就象是水，水的灵动性是人尽皆知的，所谓“水无常形”嘛，正因为“水无常形”，所以才可以做到无所不形，随方则方，就圆则圆，无拘无束，任运自然，但水一旦结成冰就完了，再想让它灵动，它就灵动不起来了，冻成什么样子，它就是什么样子，除非再融为水，否则就无法随意变化。 水和冰，就是“形而上”和“形而下”的区别，因为研究的层次不够深入，所以只见到冰与冰之间有不同的姿态，相对的形状，但还没有进一步发现它们在结成冰之前却一样都是水，在形态上都是可以灵动不拘，既然没深入到这个层次，那就只能去推崇“形而下”的辨证法，舍去“形而上”不谈了，甚至还会因为不了解，会直观的觉得“形而上”顽固僵化，不知变通，反而没有“辩证法”那么切合现实，所以“形而上”学对“辨证法”而言反而成了一个贬义词。 但这只是对“形而上”的误解，所谓“与夏虫不可以语冰”，我想随着中国传统文化的普及，大家对国学中的概念会了解的越来越多，会将越来越多之前被误解的中国传统文化概念正本清源的，但这无异还需要一个漫长的过程。 |
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