 以体裁和形式言，《论语》至为浅显，皆为日常之对话，无系统之论述，无玄妙之假设。众人被此表象所欺，认为《论语》不过尔尔。实则，《论语》表象浅显，要义深奥，且为人类文明最高级别之深奥，因其主旨在阐述和维护人之绝对独立和自由之地位。 何谓绝对之独立和自由？乃心之层面的独立和自由，即心的独立和心的自由。我称之为“心性独立”和“心性自由”。人之行事，仅遵循自己内心之真实意愿，不屈从任何外界之压力和诱惑。 《论语 阳货》： 宰我问：“三年之丧，期已久矣！……。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”曰：“安”。“女安！则为之！夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！”宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎？” 宰我乃孔子之弟子，他认为为父母守孝三年，时间太长了，应该压缩。但是孔子认为三年之孝期是适当的，乃“天下之通丧”。但是，在这个极为重大的问题上，且身为宰我之师，孔子却无丝毫强制性、权威性，而对宰我表现出最大程度的尊重。孔子认为，行不行“三年之丧”完全取决于宰我的自身的意愿和判断，其判断的标准是“安”否，即是否“心安”。只要自己心安了，就可以去做。 “三年之丧”是礼。显然，在“礼”与“心”之间，孔子以“心”为本，而“礼”为末，礼本于心。人是为“心安”而行礼，而非让心屈从礼。人心乃思考判断之主体，而礼则为心之思考判断对象。  《论语 子罕》： 子曰：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”。 三军之帅之所以可夺，因其是属物的、外在的，是有条件的。三军之帅位的基础在其军队，而再强大的军队也是可以战胜的。军队一破，帅位自然被夺。匹夫之志之所以不可夺，因其是属心的、内在的，是无条件的。只要匹夫坚持自己的判断和看法，外部力量就无法去改变，这是绝对的。你至多可以夺其命，但依然不可改变其判断和选择，不可改变其意志。 孟子说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫”，实乃对孔子这句话进一步阐发。 这就是绝对的“心性独立”和“心性自由”。人心的思考和判断具备绝对独立和自由的主体性。 《论语 为政》： 或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“书云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？” “孝乎惟孝”就是孝，“友于兄弟”就是悌。“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。”是说，“孝悌”是政治的基础，政治不过是孝悌的推广。“孝”就是正确处理与父母长辈的关系，“悌”就是正确处理兄弟同辈的关系。只要所有的人都做到孝悌了，做到与自己的父母长辈和兄弟同辈的和谐和睦相处，整个社会就自然呈现良好秩序，实现天下大治。 孝、悌都是正确处理人与人关系的原则。儒家认为整个社会的秩序，不过是一张由所有人组成的关系网，其基本单位是二人关系。整个关系网的和谐有序，不过是所有的二人关系和谐有序的自然效果。因此，儒家将整个社会秩序、政治秩序，就化约为二人关系。如何正确处理二人关系，也就成为儒家研究核心。甚至直接用“二人”来构成一个字“仁”。孔子对“仁”非常重视，孟子则直接将政治定义成“仁政”。 事实上，孔子和儒家以二人关系为社会的基本单位，也是以二人关系的视角来看待人的。因此，孟子直接说“仁也者人也”。也就是说，儒家认为，人一定处于与别人的关系之中，人一定是“关系人”。不存在与别人隔绝的无关系的个人。 因此，“仁”的本质含义就是正确处理二人关系的基本原则。二人关系又是社会的基本单元，是整个社会秩序、政治秩序的基石，因此，政治就是“仁政”。 “仁”的基础在相互理解，将心比心。因此，曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《论语 里仁》）“忠”为“中心”，即合乎自己的心，按照自己的心意做事；“恕”为“如心”，即将别人的心当成自己的心，去体谅别人。“己所不欲，勿施于人”也是基于“忠恕”原则的。 这样，二人关系的基石则在“心”上，政治秩序的基石也是在“心”上。政治秩序不过是“心性自由”的结果。“忠”是自己保持“心性自由”，“恕”则是让对方也“心性自由”。二人关系的和谐就是使得二人都处于“心性自由”的状态。这样就在个人“心性自由”与整个社会的和谐有序实现完美统一。 将政治、社会秩序的基石放置在个人的心性之上，是中国传统最基本的政治学原理。这是一种既没有任何宗教迷信色彩，又没有任何暴力专制色彩的政治理念，也是真正的、纯粹的政治。这种政治形态和政治理念，唯有中国有，唯有儒家有，唯有孔子将其用浅显的语言将其说明，并且在礼崩乐坏之际，而不畏艰辛和社会的冷嘲热讽，而坚持和弘扬之。  心的主要功能是思考，包括判断和选择。人的主体性，表现在心的主体上，表现在“心性自由”上，而“心性自由”则具体表现在独立自由地思考上、判断选择上。如何做好思考，做好判断和选择恶，孔子也给出了方法。 “可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”（《论语 子罕》）“权”就是针对实际情况进行思考，进行判断和选择。这个排序意味着“权”比“道”更重要，因为“权”是对“道”的落实、执行。 “君子之于天下也，无适也，无莫也，义之于比”（《论语 里仁》）“子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。”（《论语 子罕》）这两句话都是在强调，一个人自身如何做到思考的独立，做到判断和选择的独立。“无适”就是不要机械地赞同什么，“无莫”就是不要机械地否定什么，“义之于比”，就是要积极地思考，积极地做出合理的判断和选择。“毋意、毋必、毋固、毋我”就是抛弃个人的偏见和成见，以确保自己的思考不受干扰。  《中庸》： 子路问强。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！” 这段话也是对如何保持思考独立性的一个说明。孔子认为“君子和而不流，强哉矫！中立而不倚”才是是真正的强，超越北方的暴力之强，也超越南方的隐忍之强。“和而不流”、“中立而不倚”就是在思考的过程保持独立，而不受外界环境的影响和干扰。 总之，《论语》和孔子思想的核心，就是在确立个人的绝对的主体地位，即确立“心性独立”和“心性自由”。孔子认为，“心性自由”不仅是个人的真自由，而且也是整个社会实现良好秩序的基石。 |
|
|
