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叔本华说有一门理论可以作为安排生活的艺术，它能够帮助我们最大可能地获取快乐并赢得成功，教会我们怎样去创建幸福的人生，这门艺术的理论称为“幸福论”。为了论述这个问题，他写了《人生智慧》一文，提出自己的人生哲学。  亚瑟·叔本华（1788-1860） 什么样的人生才算是“幸福”的？“幸福论”一直是“成功人士”的谈资，似乎跟普通人毫无关系，仿佛只有那些名人、有钱人才配谈成功。凡夫们也热衷于向“成功人士”学习幸福，效仿他们怎么去发财致富，可是他们并不知道——幸福其实是学不来的，发财致富也不等于幸福、成功。 希罗多德《历史》记载，吕底亚国王克洛伊索斯在征服周边的部落后，认为自己已经建立起丰功伟绩，是世界上最幸福、最成功的人。于是他问雅典的智者梭伦自己算不算是幸福的，梭伦回答说：
在梭伦看来，幸福就意味着获得了善终，他说：“拥有最多的东西，并把它们保持到临终的那一天，然后安乐地死去。只有这样的人，我看才能给他加上幸福的头衔。”克洛伊索斯听完后，觉得梭伦是一个大傻瓜，居然敢否认自己的功绩，于是草草地把他给打发走了。结果没想到，随后克洛伊索斯就遭遇丧子之痛，他的帝国也很快就被居鲁士给灭亡了，而他也在不幸中孤零零死去。 毫无疑问，一个人的一生过得成不成功、幸福不幸福，不到盖棺那天是无法得出结论的。那些认为幸福在握的人，其实都是一些愚昧无知的蠢材。他们张口幸福、闭口成功，却完全不知道幸福和成功并不是装在口袋里，而是盖在棺材板上——只有获得善终的人才算是幸福的。除此之外，没有人能够去给别人定义幸福。  梭伦认为获得善终的人才算得上是幸福的 幸福的最基本要素是什么？梭伦认为幸福就是“拥有最多的东西，并把它们保持到临终的那一天”，那么这些“东西”究竟是什么呢？叔本华把它们分为三大类：
毫无疑问，人格才是最重要的东西。拥有健康，并把它保持到临终的那天，这不是最大的福事吗？拥有智慧，并且日积月累，使它随着年岁而增长，不也乐在其中吗？修持德性，不为邪欲所动，拥有最多的美德，难道不是一种成功吗？ 生活犹如一出舞台剧，人格决定了我们的演技。有些人凭借地位、荣誉而得以扮演王侯将相，有些人则只能当小人物，但是这一切只是外表的不同而已，脱下戏服后，大家骨子里都不过是一些对命运充满了忧虑的可怜演员——所有人都有下台的那一刻，夸耀自己的戏服不正是另一种沐猴而冠吗？ 一个成功的演员，最终还得依靠演技，而不是角色，生活也是如此。健全的人格才能够保障幸福，如若一个人生性贪婪，嫉贤妒能，心狠手辣，那即使他是世上最富有的阔佬，也会感到不幸。 有些人就像蚂蚁一样殚精竭虑的敛金聚宝，他们头脑简单，满口奋斗，却完全不知道为了什么而奋斗。这些人只知道达到目的所使用的方法，却对那个目的毫无概念。叔本华讥讽说：“这样的一生，尽管他有着真诚执着的追求，也仍然像头戴锥形小帽哗众取宠的小丑一样愚蠢。” 为摆脱贫困而奔波与为敛财而殚精竭虑一样不幸。所以说，幸福最基本的要素乃是人格。  《好了歌》：终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。 幸福是通过修行得来的一个人活得好不好，幸福不幸福，多半是由他的人格所造成的。人格是幸福和福祉的源泉，财富和名誉只是媒介及手段而已。获得财富，赢得荣誉，未必感到幸福，它们只是获得幸福的一种方法。 对于人来说，只要拥有了健康的体格、高尚的品质、杰出的才智、优雅的气质和开朗的心境，那么生活总会充满着愉悦和满足——所以说，幸福是修行得来的。 我们最大的错误就是把快乐视为幸福的支票，许多人放弃了快乐，把生活过得枯燥无味，充满厌倦和痛苦，为的是豪赌到将来的“幸福”；他们糟蹋自己的健康，轻视身边的人际，挤压任何可以用来提升人格的时间，最终得不偿失，只好听天由命。 其实，快乐应当是幸福的路标，只有快乐才能让我们尝试到幸福的滋味，渴望获得它；也只有快乐才能让我们摸清通往幸福的路线图，并沿着它一直走下去。如果一份工作让你感到持续的痛苦，那么我相信这些痛苦最终也不会积累成幸福；相反，如果某件事业使你感到快乐，那么这些点滴的快乐最终会引导你找到自己想要的东西。 快乐的哲学人生多半是痛苦的，乐观主义者的错误在于对生活进行毫无根据赞扬，把它过分地理想化，他们将快乐视为人生中理所当然的事。可是人生毕竟还是不如意的多，一旦快乐没有降临到乐观主义者的头上，他们就会觉得自己受到了最大的不公，从而错失生存的目标。那样的话，倒不如颠倒过来的好，把人生视为对痛苦的净化过程，痛苦才是人生的基调：人生是痛苦的，而我要在痛苦中找到快乐。 生活就像一个钟摆，左边是痛苦，右边是无聊，只有中间那短暂的一刻才能让我们享受到快乐。贫困令人感到痛苦，富裕也会使人觉得无聊。叔本华说：“处在社会底层的阶级在不断地为谋取生活必需品、为摆脱痛苦而疲于奔命，上流社会则不断地受到厌倦情绪的侵袭。” 因贫穷而产生的痛苦还有救药，因富有而出现的厌倦、无聊和抑郁却难以治疗。对于前者我们只需让他们在物质上充足即可，对于后者却还要医治他们的精神。 感到无聊，无非是因为精神陷入了贫乏、理智变得麻木的缘故，需要用酒色、歌舞、毒品和赌博的刺激，这些刺激又偏偏损害健康，进而破坏快乐。所以《吕氏春秋·本生》说：
庄周、嵇康、邵雍不好富贵，并非自命清高，夸名自大，自欺欺人，而是明了了养生之道、达生之术的缘故，他们知道幸福在于修行自我，而不是逐求外物。  嵇康《养生论》：“老子曰：乐莫大于无忧，富莫大于知足。” 应该怎么安排我们的生活？叔本华认为幸福的生活并不是去追求钱财充盈，也不是去在乎他人的对我们的评价，这些都是身外之物、身外之名，都不如修行自己的人格来得实在。“保持健康，培养我们的各种能力，显然要比一心聚敛财富的行为更明智。”要保持健康，就得拒绝一切殚精竭力，无休止的压榨性工作，也要排斥一切短暂性的刺激；要培养能力，就得保证能够拥有闲暇时间——“闲暇，即一个人充分享受自己意识和人格的时间，乃是生存得以休息的产物。”保持健康，获得闲暇，是我们所需要的生活方式。 物质充足乃是必不可少的，也不是必须得多的。孔子告诫弟子“君子食无求饱，居无求安。”苏格拉底说：“那紫色的长袍和银子的光亮，更适合戏子所求，而非我所需。”当他看到各种代售的奢侈品时，禁不住惊呼：“我不想要的东西在世界上竟然如此之多！” 人道恶盈而好谦，尽可能的保障物质充足，荣辱不惊，同时不断地提升自我人格，并保持到临终那一天，这便是叔本华幸福论的要点。
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